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" וּבִעַרְתָּ הָרָע, מִקִּרְבֶּךָ "
" put away the evil from the midst of you "

" וּבִעַרְתָּ " "put away" appears four times in Shoftim. The Zohar brings a discussion about four ways to kill the negativity Lord (Sama–el) with a Sword, Strangulation, Stoning and with Fire.

The Zohar quotes (Isaiah 34:5) " כִּי-רִוְּתָה בַשָּׁמַיִם, חַרְבִּי; הִנֵּה עַל-אֱדוֹם תֵּרֵד " " For My sword hath drunk its fill in heaven; behold, it shall come down upon Edom ". Sama-el is the minister (" שר ") of Edom .

The sword of G-d is built from the Name " יקוָק ". The letter " י " is the head of the sword, the " ו " is the body and the two " ה "s are the two sides of the blade.

The energy is revealed with the prayer of "Shema Yisrael" (4 paragraphs of 42+72+50+72 + (12 words at the beginning) = 248 words with 1000 letters).

The Shema prayer is the most powerful tool we have to destroy the negative side. Our sages direct us that when we do not have time to pray the whole Morning Prayer then we should at least say the Shema and the Amida (The silent prayer). The Sehma destroys the negativity on our way to the higher spiritual level and the 18 blessings of the silent prayer get us to connect and draw the light we need.

The Ari explains that in the process of reincarnation we go through four types of death in order to cleanse the soul on different levels.

Now we are close to Rosh Hashanah, the two Judgment days. The negative side, our opponent, comes to court with our list of negative actions to get us in trouble and to take the beneficent of the Light that we should receive for the coming year away from us.

This parasha is always read just before the month of Elul. The month that prepares us for Rosh Hashanah. It provides us with the teaching and support system to battle and win over negativity.

" שֹׁפְטִים וְשֹׁטְרִים, תִּתֶּן-לְךָ בְּכָל-שְׁעָרֶיךָ, אֲשֶׁר יקוָק אֱלֹהֶיךָ נֹתֵן לְךָ "
"Judges and officers you shall make for you in all thy gates, which G-d is given you ".

Our Sages advice that the gates refer to the gates to our soul. The eyes, the ears, the mouth and the nose. The openings that connect us to the Sefirot; eyes are Chokmah, ears are Binah, nose is Zeir Anpin and mouth is Malchut.

The mouth has the power to build and kill. A wrong word at the wrong time ("Lashon Hara" "Evil Speak") can leave a scar in both sides for life, to the one that says it and the one that listens to it. Some words we have said in the past and now we regret, can never be erased unless you make a real soul cleansing and the Light allows you to forget.

The words we say to our friends or our children, especially at young age are engraved in their soul and essence. Their behavior in life is determined by the way we talked to our children at young age.

In Rosh Hashanah service there are 30 blowings of the Shofar, which are dedicated to the removal of this kind of "sin", " שפיכות־דמים " "blood shed". The soul is in the blood and when we hurt someone\’s soul it is like blood shed.

We should take our words seriously; a small joke can hurt a person for life. Bringing death on a person is a one time thing. Hurting a soul is a reoccurring event, a continuous killing of a part of a soul.

When the eyes are exposed to a negative sight, it burns the image into the soul. It could take years to erase such image. Righteous people keep their eyes down to avoid exposure to negativity and contamination of their souls. A person should look up to the sky from time to time to connect the upper and the lower.

The eyes are also known as the "window to the soul". When you look into a person\’s eyes a little longer than a brief look we can feel the other person. If you try that with different people you would immediately feel the connection, positive or negative.

We may get a "chill", become annoyed or even fall in love just because we looked into a person\’s eyes.

Similar situations happen where the ears are involved.

We learn another protection from negativity with the story of a slain that is found in the land between two cities. If the killer is not known, the judges measure the distance from the slain to the closest city.

This city is found to be responsible for the killing and it should conduct the process of cleansing from that negativity. Why does the closet city to the slain take responsibility for the removal of that negativity?

Connecting to the light increases our surrounding light. If the light is strong, it pushes away darkness to a greater distance from us.
The Zohar says, a little light pushes away a lot of darkness.
The closest city is responsible because they did not connect to the Light enough to push away negativity.
The Torah says (21:2) that the elders and the judges measure the distance. The elders come first because they symbolize the light of wisdom we have.

The Torah teaches us that we need to associate ourselves with the right people, people that are connected to the Light.

Staying close to a tzaddik, helps us during the year and especially during Rosh Hashanah when the negative side tries to get his share from us.

If we stand in court with a tzaddik next to us then it would be very hard to find our own negativity.

Watch your "gates" and be close to the Light.

 
" וּבִעַרְתָּ הָרָע, מִקִּרְבֶּךָ "
" Hagan a un lado la maldad de entre ustedes "
 
" וּבִעַרְתָּ " "hacer a un lado" aparece cuatro veces en Shoftim. El Zohar trae una discusion acerca de cuatro formas de matar la negatividad: Señor (Sama–el) con una Espada, Estrangulación, Apedreando y con Fuego.
El Zohar cita: (Isaias 34:5) " כִּי-רִוְּתָה בַשָּׁמַיִם, חַרְבִּי; הִנֵּה עַל-אֱדוֹם תֵּרֵד " Porque mi Espada ha bebido su máximo en el cielo; He aquí, que caerá sobre Edóm".Sama-el es el ministro(" שר") de Edóm .
 
La espada de Di-s está construída del Nombre: " יקוָק ". La Letra " י " es la empuñadura de la espada, la " ו " es el cuerpo y las dos " ה "s son los dos filos de la navaja.
La energía se revela con la oración del "Shema Yisrael" (4 párrafos de 42+72+50+72 + (12 palabras en el principio) = 248 palabras con 1000 letras).
 
La oración Shema es la herramienta más poderosa que tenemos para destruír el lado negativo. Nuestros sabios nos dicen que cuándo no tenemos tiempo para rezar la Oración entera en la mañana, debemos al menos decir el Shema y el Amida (La Oración en silencio). El Sehma destruye la negatividad en nuestro camino a niveles espirituales más altos y las 18 bendiciones de la oración silenciosa nos conecta y extrae la Luz que necesitamos.
El Ari explica que en el proceso de reencarnación pasamos por cuatro tipos de muertes para poder limpiar el alma en niveles diferentes.
 
Ahora estamos cerca al Rosh Hashanah, los dos días de Juicio. El lado negativo, nuestro oponente, viene a la corte con nuestra lista de acciones negativas para ponernos en problemas y para alejar de nosotros el beneficio de la Luz que debemos recibir en el año por venir.
 
Este parasha siempre se lee justo antes del mes de Elul. El mes que nos prepara para el Rosh Hashanah. nos provee con las enseñanzas y el sistema de apoyo para pelear y vencer la negatividad.
 
" שֹׁפְטִים וְשֹׁטְרִים, תִּתֶּן-לְךָ בְּכָל-שְׁעָרֶיךָ, אֲשֶׁר יקוָק אֱלֹהֶיךָ נֹתֵן לְךָ "
"Jueces y oficiales deberás hacer para tí en todas vuestras puertas, que Di-s te ha dado ".
 
Nuestro sabios señalan que las puertas hacen referencia a las puertas de nuestra alma. Los ojos, las orejas, la boca y la naríz. Las aberturas que nos conectan a los Sefirot; ojos son Jokmah, orejas son Binah, naríz es Zeir Anpin y la boca es Malkut.
 
La boca tiene el poder de destruír y de matar. Una palabra equivocada en el momento equivocado ("Lashon Hara" "lenguaje malvado") puede dejar una cicatríz en ámbos lados de por vida, en el que la dice y en el que la escucha. Algunas palabras que hemos dicho en el pasado y ahora lamentamos, jamás pueden ser borradas a menos que hagas realmente una limpia del alma y la Luz te permita olvidar.
 
Las palabras que decimos a nuestros amigos o a nuestros hijos, especialmente cuándo estan jovenes se quedan grabadas en su alma y en su esencia. El comportamiento en la vida es determinado por la manera en que le hablamos a nuestros hijos en ésta edad.
 
En el servicio de Rosh Hashanah hay 30 soplidos del Shofar, los cuáles estan dedicados a la eliminación de ésta clase de "pecado", " שפיכות־דמים " "derramamiento de sangre". El alma está en la sangre y cuándo lastimamos el alma de alguien es como si derramaramos su sangre.
 
Debemos tomar nuestras palabras seriamente; una pequeña broma puede lastimar a una persona de por vida. Traer la muerte a una persona es cosa de una sola vez. Lastimar  un alma es un evento recurrente, un asesinato continuo de una parte del alma.
 
Cuándo los ojos estan expuestosa una vista negativa, quema la imagen dentro del alma. pueden llevarse años para borrar tal imagen. Las personas Justas mantienen la vista baja para prevenir estar expuestos a la negatividad y a la contaminación de sus almas. Una persona debe mirar hacia el cielo de vez en cuándo para conectarse con lo superior y lo inferior.
 
A los ojos tambien se les conoce como "ventanas del alma". Cuándo miras en los ojos de una persona un poquito más que una breve mirada podemos sentir a la otra persona. Si tu intentas ésto con diferentes personas inmediatamente sentirás la conección, ya sea positiva o negativa.
Podemos sentir un "escalofrío", molestarte o hasta enamorarte tan solo porque miramos a los ojos de una persona.
Situaciones similares ocurren cuándo se usan los oídos.
 
Aprendemos otra protección de la negetividad con la historia del asesinato ocurrido en la tierra entre dos ciudades. Si no se sabe quien es el asesino, los jueces miden la distancia del cadáver a la ciudad más cercana.
Ésta ciudad es la responsable por el asesinato y debe llevar a cabo el proceso de limpiar la negatividad. Porque la ciudad más cercana al cadáver toma la responsabilidad de limpiar la negatividad?
 
La conección de la Luz aumenta la Luz de nuestro alrededor . Si la luz es fuerte, aleja la oscuridad a una distancia más lejana de nosotros. 
El Zohar dice, una Luz pequeña aleja gran cantidad de oscuridad. 
LA ciudad más cercana es responsable porque no se conectaron lo suficientemente fuerte con la Luz para alejar la negatividad. 
La Torá dice (21:2) que los ancianos y los jueces midan la distancia. Los ancianos vienen primero porque ellos simbolizan la Luz de la sabiduría que poseemos.
 
La Torá nos enseña que debemos asociarnos con la gente correcta, gente que está conectada a la Luz.
Estando cerca de un tzaddik, nos ayuda durante el año especialmente durante Rosh Hashanah cuándo el lado negativo intenta de agarrar su parte de nosotros.
 
Si nos paramos en corte con un tzaddik a nuestro lado entonces será muy difícil encontrar nuestra propia negatividad.

Observa tus "puertas" y acércate a la Luz.

 

 

כִּי-תֵצֵא לַמִּלְחָמָה עַל-אֹיְבֶךָ, וְרָאִיתָ סוּס וָרֶכֶב עַם רַב מִמְּךָ–לֹא תִירָא, מֵהֶם: כִּי-יְהוָה אֱלֹהֶיךָ עִמָּךְ, הַמַּעַלְךָ מֵאֶרֶץ מִצְרָיִם
"Cuándo vayas a la guerra en contra de tus enemigos y veas caballos y carruajes y a un ejército más grande que el tuyo, no tengas miedo de él, porque el SEÑOR tu Di-s, quien te sacó de Egipto, estará contigo".

En Deuteronomio 20, tenemos el primer conjunto de instrucciones acerca de lo que hay que hacer cuándo vayámos a la guerra en contra de nuestros enemigos. El siguiente conjunto de instrucciones se encuentra en el siguiente capítulo y es leído de la Torah en el próximo parasha de Ki Teitze.

Moisés entrega este mensaje y le dice a la gente que en el caso de ir a la guerra, no debémos temer, porque Di-s quien nos sacó de Egipto, está con nosotros. ¿Porqué Moisés menciona Egipto y cuál es la conexión con salir a la guerra?.

La palabra Egipto "מִצְרָיִם" aparece 50 veces en la Torah. La última vez que ésta palabra aparece, es en el verso anterior al último verso de la Torah. Egipto symboliza el nivel más fuerte del deseo para uno mismo y por lo tanto atrae mucha negatividad. Cuándo los Israelitas estuvieron en Egipto, ellos alcanzaron el nivel 49 de negatividad. Di-s envió a Moisés para elevarnos sobre la negatividad y conectarnos al nivel de Luz más alto en este mundo, la Torah.

Moisés nos recuerda que Di-s nos trajo y que él está con nosotros en el camio para alcanzar la puerta número 50 de la Luz, la cuál es el nivel de Binah. Alcanzar la puerta celestial, nos requiere ir a la guerra en contra de la negatividad que nos está deteniendo. El ánimo que nos dá Moisés al decirnos que Di-s está con nosotros, es para sostenernos en mantener la lucha encontra de la negatividad y progresar en el camino hacia la puerta.

El Gran Sacerdote, el Kojen, que es el canal de la Luz para el mundo, le dice a la gente de mantener su certeza, ya que Di-s está marchando con ellos para pelear en contra de sus enemigos y llevarlos a la salvación.

Ahora, el próximo paso antes de ir a la guerra, los oficiales hablarán con la gente y enviarán a casa, aquéllos que caigan en unas pocas categorías. Una de éstas categorías es una persona que construyó una casa y aún no se a movido a ella. Este debe ir a casa.
20:7 Si alguién está comprometido, ¿sin casarse aún? él debe ir a casa.
En 20:8 "Si algún hombre tiene miedo o ¿acobardado? Déjalo ir a casa para que sus hermanos no se acobarden también." Él debe irse a casa antes de que corrompa a los otros con sus miedos y su débil corazón.
Sin pasar por todos los códigos ocultos y símbolos en éstos versos, debémos aprender que las guerras de las que habla la Torah son siempre en contra de la negatividad que nos rodea y la negatividad dentro de nosotros.

A la gente que no se les permite o libres de ír a la guerra son aquéllos con recipientes incompletos. Ellos no pueden sostener la Luz y por lo tanto deben irse a casa.
El débil de corazón no tiene la certeza y por lo tánto ninguna afinidad con la Luz. Él tiene un recipiente defectuoso. Esta es la misma razón del porqué no podemos sacrificar un animal con algún defecto. (ver 17:1)

Esta semana leemos los códigos de la lucha para deshacernos de la negatividad de nuestro ambiente. La proxima samana es la guerra al nivel individual..

La lección es, que teniendo certeza en la Luz, podemos dirigir la Luz para que haga el trabajo por nosotros y quitar la negatividad de nuestro ambiente para acercarnos a la puerta número 50, al nivel de Binah.

Al abrir la puerta 50 traerá la redención final. Esta es la razón del porqué Egipto es mencionado 50 veces en la Torah. La aparición final es en los dos últimos versos de la Torah. Las últimas letras de las últimas 4 palabras de la Torah forman: "יִמְלֹךְ", que signifíca, reinará.

La canción del mar que los Israelitas cantáron después de cruzar el mar rojo y romper con la esclavitud de Egipto. Ese momento representa el pasado, el presente, y el futuro de la redención.

En Éxodo 15:18 (al final de la canción del mar) leemos: "יְהוָה יִמְלֹךְ, לְעֹלָם וָעֶד." "Di-s reinará por siempre y para siempre". Vemos la palábra código que representa la abertura de la puerta 50 y la revelación de la Luz de Binah. El valor numérico de las cuatro palabras es: 376, que es el mismo valor de la palabra: paz: "שלום"(Shalom) cómo en la paz final. "יְהוָה מֶלֶךְ, יְהוָה מָלָךְ; יְהוָה יִמְלֹךְ, לְעֹלָם וָעֶד" está en nuestras oraciones diarias. Dice: Di-s es Rey, Di-s fué Rey y Di-s reinará por siempre y para siempre.

Las primeras seis palabras que conectan el presente, el pasado y el futuro, equivalen a: 358, que es: Mesías. Las ocho palabras con el kolel (608+8) = 616 = "התורה", "La Torah". No se necesita agregar ninguna explicación aquí. Podemos ver la Luz claramente.

Di-s queire que agarremos su mano y acercarnos para abrir la puerta. Este es el propósito de la creación. Fuímos empujados hacia abajo para podernos levantar. El camino esta allí, pavimentado y con una gran cantidad de señales de luz. Enciende tu GPS. Vayámos todos allí.

Amor y Bendiciones,
Shabbat Shalom,
Zion Nefesh

 

כִּי-תֵצֵא לַמִּלְחָמָה עַל-אֹיְבֶךָ, וְרָאִיתָ סוּס וָרֶכֶב עַם רַב מִמְּךָ–לֹא תִירָא, מֵהֶם:  כִּי-יְהוָה אֱלֹהֶיךָ עִמָּךְ, הַמַּעַלְךָ מֵאֶרֶץ מִצְרָיִם
"When you go to war against your enemies and see horses and chariots and an army greater than yours, do not be afraid of them, because the LORD your God, who brought you up out of Egypt, will be with you"

In Deuteronomy 20 we have the first set of instructions on what to do when we go out to war against our enemies. The next set is in the next chapter and is read from the Torah in the next parasha of Ki Teitze.

Moses delivers this message and tells the people that in the case of going out to war, we should not fear because God that elevates us from Egypt is with us.  Why does Moses mention Egypt and what is the connection to going out to war.

The word Egypt "מִצְרָיִם" appears 50 times in the Torah. The last appearance of this word is in the verse before the last verse of the Torah. Egypt symbolizes the strongest level of desire for the self and therefore draws a lot of negativity. When Israelites were in Egypt they reached the 49th level of negativity. God sent Moses to elevate us from that negativity and connect us to the highest level of light in this world, the Torah.

Moses reminds us that God brought us up and he is with us on our path to reach to the 50th gate of Light, which is the Level of Binah. Reaching that heavenly gate requires us to go to war against the negativity that is holding us down.  The encouragement that God is with us is to support us in keeping the fight to win against negativity and make progress in going toward the gate.

The High Priest, the Kohen, that is the channel of the light to the world, tells the people to keep their certainty because God is walking with them to fight for them against their enemies and will bring them to salvation.

Now the next step before going to war, the officers will talk to the people and send home those who fall into few categories. One of them is a person that built a house and didn\’t settle in it yet. This one should go home.
20:7 if anyone become pledged to a woman and not married her?  He should go home.
In 20:8 "Is any man afraid or fainthearted? Let him go home so that his brothers will not become disheartened too." He must go home before corrupting the others with his fears and weak heart.
Without going into all the hidden codes and symbols in these verses, we need to learn that the wars that the Torah talks about are always against the negativity that surround us and the negativity inside of us.

The people that are not permitted or free from going to war are those with incomplete vessel. They cannot hold the light and they must go home.
The weak hearted one doesn\’t have the certainty and therefore no affinity with the light. He has a flawed vessel.  It is also the same reason to why you cannot sacrifice an animal with a flaw. (see  17:1)

This week we read the codes to fight to remove negativity from our environment. Next week is the war on the individual level.

The lesson is that with certainty with the Light, we can channel the light to do the work for us and remove negativity from our environment to bring us closer to the 50th gate, to the level of Binah.

Opening the 50th gate will bring the final redemption. This is the reason why Egypt mentioned 50 times in the Torah. The final appearance is in the last two verses of the Torah.  The last letters of the last 4 words of the Torah spells "יִמְלֹךְ", which means, will reign. 

The song of the see sang after the Israelites crossed the Red Sea and broke out of the bondage of Egypt. That moment represent the past present and future of the redemption.

In Exodus 15:18 (at the end of the song of the see) we read "יְהוָה יִמְלֹךְ, לְעֹלָם וָעֶד." "God will reign forever and ever".  We see the code word that represents the opening of the 50th gate and the revelation of the Light of Binah.  The numerical value of the 4 words is 376, which is the same value for the word peace "שלום" as in the finale peace. "יְהוָה מֶלֶךְ, יְהוָה מָלָךְ; יְהוָה יִמְלֹךְ, לְעֹלָם וָעֶד" is in our daily prayer. It says God is king, God was king and God will reign forever and ever.

The first 6 words that connect present past and future equal 358, which is Mashiach. The whole 8 words with the kolel (608+8) = 616 = "התורה", "The Torah".  No need to add explanation here. We can see the light clearly.

God wants us to hold his hand and to come closer and open the gate. This is the purpose of creation. We had thrown down in order to come up. The road is there, paved and with huge signs of light. Turn on your GPS.  Let us all go there.

 

 
" וּבִעַרְתָּ הָרָע, מִקִּרְבֶּךָ "
" Hagan a un lado la maldad de entre ustedes "
 
" וּבִעַרְתָּ " "hacer a un lado" aparece cuatro veces en Shoftim. El Zohar trae una discusion acerca de cuatro formas de matar la negatividad: Señor (Sama–el) con una Espada, Estrangulación, Apedreando y con Fuego.
El Zohar cita: (Isaias 34:5) " כִּי-רִוְּתָה בַשָּׁמַיִם, חַרְבִּי; הִנֵּה עַל-אֱדוֹם תֵּרֵד " Porque mi Espada ha bebido su máximo en el cielo; He aquí, que caerá sobre Edóm".Sama-el es el ministro(" שר") de Edóm .
 
La espada de Di-s está construída del Nombre: " יקוָק ". La Letra " י " es la empuñadura de la espada, la " ו " es el cuerpo y las dos " ה "s son los dos filos de la navaja.
La energía se revela con la oración del "Shema Yisrael" (4 párrafos de 42+72+50+72 + (12 palabras en el principio) = 248 palabras con 1000 letras).
 
La oración Shema es la herramienta más poderosa que tenemos para destruír el lado negativo. Nuestros sabios nos dicen que cuándo no tenemos tiempo para rezar la Oración entera en la mañana, debemos al menos decir el Shema y el Amida (La Oración en silencio). El Sehma destruye la negatividad en nuestro camino a niveles espirituales más altos y las 18 bendiciones de la oración silenciosa nos conecta y extrae la Luz que necesitamos.
El Ari explica que en el proceso de reencarnación pasamos por cuatro tipos de muertes para poder limpiar el alma en niveles diferentes.
 
Ahora estamos cerca al Rosh Hashanah, los dos días de Juicio. El lado negativo, nuestro oponente, viene a la corte con nuestra lista de acciones negativas para ponernos en problemas y para alejar de nosotros el beneficio de la Luz que debemos recibir en el año por venir.
 
Este parasha siempre se lee justo antes del mes de Elul. El mes que nos prepara para el Rosh Hashanah. nos provee con las enseñanzas y el sistema de apoyo para pelear y vencer la negatividad.
 
" שֹׁפְטִים וְשֹׁטְרִים, תִּתֶּן-לְךָ בְּכָל-שְׁעָרֶיךָ, אֲשֶׁר יקוָק אֱלֹהֶיךָ נֹתֵן לְךָ "
"Jueces y oficiales deberás hacer para tí en todas vuestras puertas, que Di-s te ha dado ".
 
Nuestro sabios señalan que las puertas hacen referencia a las puertas de nuestra alma. Los ojos, las orejas, la boca y la naríz. Las aberturas que nos conectan a los Sefirot; ojos son Jokmah, orejas son Binah, naríz es Zeir Anpin y la boca es Malkut.
 
La boca tiene el poder de destruír y de matar. Una palabra equivocada en el momento equivocado ("Lashon Hara" "lenguaje malvado") puede dejar una cicatríz en ámbos lados de por vida, en el que la dice y en el que la escucha. Algunas palabras que hemos dicho en el pasado y ahora lamentamos, jamás pueden ser borradas a menos que hagas realmente una limpia del alma y la Luz te permita olvidar.
 
Las palabras que decimos a nuestros amigos o a nuestros hijos, especialmente cuándo estan jovenes se quedan grabadas en su alma y en su esencia. El comportamiento en la vida es determinado por la manera en que le hablamos a nuestros hijos en ésta edad.
 
En el servicio de Rosh Hashanah hay 30 soplidos del Shofar, los cuáles estan dedicados a la eliminación de ésta clase de "pecado", " שפיכות־דמים " "derramamiento de sangre". El alma está en la sangre y cuándo lastimamos el alma de alguien es como si derramaramos su sangre.
 
Debemos tomar nuestras palabras seriamente; una pequeña broma puede lastimar a una persona de por vida. Traer la muerte a una persona es cosa de una sola vez. Lastimar  un alma es un evento recurrente, un asesinato continuo de una parte del alma.
 
Cuándo los ojos estan expuestosa una vista negativa, quema la imagen dentro del alma. pueden llevarse años para borrar tal imagen. Las personas Justas mantienen la vista baja para prevenir estar expuestos a la negatividad y a la contaminación de sus almas. Una persona debe mirar hacia el cielo de vez en cuándo para conectarse con lo superior y lo inferior.
 
A los ojos tambien se les conoce como "ventanas del alma". Cuándo miras en los ojos de una persona un poquito más que una breve mirada podemos sentir a la otra persona. Si tu intentas ésto con diferentes personas inmediatamente sentirás la conección, ya sea positiva o negativa.
Podemos sentir un "escalofrío", molestarte o hasta enamorarte tan solo porque miramos a los ojos de una persona.
Situaciones similares ocurren cuándo se usan los oídos.
 
Aprendemos otra protección de la negetividad con la historia del asesinato ocurrido en la tierra entre dos ciudades. Si no se sabe quien es el asesino, los jueces miden la distancia del cadáver a la ciudad más cercana.
Ésta ciudad es la responsable por el asesinato y debe llevar a cabo el proceso de limpiar la negatividad. Porque la ciudad más cercana al cadáver toma la responsabilidad de limpiar la negatividad?
 
La conección de la Luz aumenta la Luz de nuestro alrededor . Si la luz es fuerte, aleja la oscuridad a una distancia más lejana de nosotros. 
El Zohar dice, una Luz pequeña aleja gran cantidad de oscuridad. 
LA ciudad más cercana es responsable porque no se conectaron lo suficientemente fuerte con la Luz para alejar la negatividad. 
La Torá dice (21:2) que los ancianos y los jueces midan la distancia. Los ancianos vienen primero porque ellos simbolizan la Luz de la sabiduría que poseemos.
 
La Torá nos enseña que debemos asociarnos con la gente correcta, gente que está conectada a la Luz.
Estando cerca de un tzaddik, nos ayuda durante el año especialmente durante Rosh Hashanah cuándo el lado negativo intenta de agarrar su parte de nosotros.
 
Si nos paramos en corte con un tzaddik a nuestro lado entonces será muy difícil encontrar nuestra propia negatividad.

Observa tus "puertas" y acércate a la Luz.

 

 

כִּי-תֵצֵא לַמִּלְחָמָה עַל-אֹיְבֶךָ, וְרָאִיתָ סוּס וָרֶכֶב עַם רַב מִמְּךָ–לֹא תִירָא, מֵהֶם: כִּי-יְהוָה אֱלֹהֶיךָ עִמָּךְ, הַמַּעַלְךָ מֵאֶרֶץ מִצְרָיִם
"Cuándo vayas a la guerra en contra de tus enemigos y veas caballos y carruajes y a un ejército más grande que el tuyo, no tengas miedo de él, porque el SEÑOR tu Di-s, quien te sacó de Egipto, estará contigo".

En Deuteronomio 20, tenemos el primer conjunto de instrucciones acerca de lo que hay que hacer cuándo vayámos a la guerra en contra de nuestros enemigos. El siguiente conjunto de instrucciones se encuentra en el siguiente capítulo y es leído de la Torah en el próximo parasha de Ki Teitze.

Moisés entrega este mensaje y le dice a la gente que en el caso de ir a la guerra, no debémos temer, porque Di-s quien nos sacó de Egipto, está con nosotros. ¿Porqué Moisés menciona Egipto y cuál es la conexión con salir a la guerra?.

La palabra Egipto "מִצְרָיִם" aparece 50 veces en la Torah. La última vez que ésta palabra aparece, es en el verso anterior al último verso de la Torah. Egipto symboliza el nivel más fuerte del deseo para uno mismo y por lo tanto atrae mucha negatividad. Cuándo los Israelitas estuvieron en Egipto, ellos alcanzaron el nivel 49 de negatividad. Di-s envió a Moisés para elevarnos sobre la negatividad y conectarnos al nivel de Luz más alto en este mundo, la Torah.

Moisés nos recuerda que Di-s nos trajo y que él está con nosotros en el camio para alcanzar la puerta número 50 de la Luz, la cuál es el nivel de Binah. Alcanzar la puerta celestial, nos requiere ir a la guerra en contra de la negatividad que nos está deteniendo. El ánimo que nos dá Moisés al decirnos que Di-s está con nosotros, es para sostenernos en mantener la lucha encontra de la negatividad y progresar en el camino hacia la puerta.

El Gran Sacerdote, el Kojen, que es el canal de la Luz para el mundo, le dice a la gente de mantener su certeza, ya que Di-s está marchando con ellos para pelear en contra de sus enemigos y llevarlos a la salvación.

Ahora, el próximo paso antes de ir a la guerra, los oficiales hablarán con la gente y enviarán a casa, aquéllos que caigan en unas pocas categorías. Una de éstas categorías es una persona que construyó una casa y aún no se a movido a ella. Este debe ir a casa.
20:7 Si alguién está comprometido, ¿sin casarse aún? él debe ir a casa.
En 20:8 "Si algún hombre tiene miedo o ¿acobardado? Déjalo ir a casa para que sus hermanos no se acobarden también." Él debe irse a casa antes de que corrompa a los otros con sus miedos y su débil corazón.
Sin pasar por todos los códigos ocultos y símbolos en éstos versos, debémos aprender que las guerras de las que habla la Torah son siempre en contra de la negatividad que nos rodea y la negatividad dentro de nosotros.

A la gente que no se les permite o libres de ír a la guerra son aquéllos con recipientes incompletos. Ellos no pueden sostener la Luz y por lo tanto deben irse a casa.
El débil de corazón no tiene la certeza y por lo tánto ninguna afinidad con la Luz. Él tiene un recipiente defectuoso. Esta es la misma razón del porqué no podemos sacrificar un animal con algún defecto. (ver 17:1)

Esta semana leemos los códigos de la lucha para deshacernos de la negatividad de nuestro ambiente. La proxima samana es la guerra al nivel individual..

La lección es, que teniendo certeza en la Luz, podemos dirigir la Luz para que haga el trabajo por nosotros y quitar la negatividad de nuestro ambiente para acercarnos a la puerta número 50, al nivel de Binah.

Al abrir la puerta 50 traerá la redención final. Esta es la razón del porqué Egipto es mencionado 50 veces en la Torah. La aparición final es en los dos últimos versos de la Torah. Las últimas letras de las últimas 4 palabras de la Torah forman: "יִמְלֹךְ", que signifíca, reinará.

La canción del mar que los Israelitas cantáron después de cruzar el mar rojo y romper con la esclavitud de Egipto. Ese momento representa el pasado, el presente, y el futuro de la redención.

En Éxodo 15:18 (al final de la canción del mar) leemos: "יְהוָה יִמְלֹךְ, לְעֹלָם וָעֶד." "Di-s reinará por siempre y para siempre". Vemos la palábra código que representa la abertura de la puerta 50 y la revelación de la Luz de Binah. El valor numérico de las cuatro palabras es: 376, que es el mismo valor de la palabra: paz: "שלום"(Shalom) cómo en la paz final. "יְהוָה מֶלֶךְ, יְהוָה מָלָךְ; יְהוָה יִמְלֹךְ, לְעֹלָם וָעֶד" está en nuestras oraciones diarias. Dice: Di-s es Rey, Di-s fué Rey y Di-s reinará por siempre y para siempre.

Las primeras seis palabras que conectan el presente, el pasado y el futuro, equivalen a: 358, que es: Mesías. Las ocho palabras con el kolel (608+8) = 616 = "התורה", "La Torah". No se necesita agregar ninguna explicación aquí. Podemos ver la Luz claramente.

Di-s queire que agarremos su mano y acercarnos para abrir la puerta. Este es el propósito de la creación. Fuímos empujados hacia abajo para podernos levantar. El camino esta allí, pavimentado y con una gran cantidad de señales de luz. Enciende tu GPS. Vayámos todos allí.

Amor y Bendiciones,
Shabbat Shalom,
Zion Nefesh

 

" וּבִעַרְתָּ הָרָע, מִקִּרְבֶּךָ "
" put away the evil from the midst of you "

" וּבִעַרְתָּ " "put away" appears four times in Shoftim. The Zohar brings a discussion about four ways to kill the negativity Lord (Sama–el) with a Sword, Strangulation, Stoning and with Fire.

The Zohar quotes (Isaiah 34:5) " כִּי-רִוְּתָה בַשָּׁמַיִם, חַרְבִּי; הִנֵּה עַל-אֱדוֹם תֵּרֵד " " For My sword hath drunk its fill in heaven; behold, it shall come down upon Edom ". Sama-el is the minister (" שר ") of Edom .

The sword of G-d is built from the Name " יקוָק ". The letter " י " is the head of the sword, the " ו " is the body and the two " ה "s are the two sides of the blade.

The energy is revealed with the prayer of "Shema Yisrael" (4 paragraphs of 42+72+50+72 + (12 words at the beginning) = 248 words with 1000 letters).

The Shema prayer is the most powerful tool we have to destroy the negative side. Our sages direct us that when we do not have time to pray the whole Morning Prayer then we should at least say the Shema and the Amida (The silent prayer). The Sehma destroys the negativity on our way to the higher spiritual level and the 18 blessings of the silent prayer get us to connect and draw the light we need.

The Ari explains that in the process of reincarnation we go through four types of death in order to cleanse the soul on different levels.

Now we are close to Rosh Hashanah, the two Judgment days. The negative side, our opponent, comes to court with our list of negative actions to get us in trouble and to take the beneficent of the Light that we should receive for the coming year away from us.

This parasha is always read just before the month of Elul. The month that prepares us for Rosh Hashanah. It provides us with the teaching and support system to battle and win over negativity.

" שֹׁפְטִים וְשֹׁטְרִים, תִּתֶּן-לְךָ בְּכָל-שְׁעָרֶיךָ, אֲשֶׁר יקוָק אֱלֹהֶיךָ נֹתֵן לְךָ "
"Judges and officers you shall make for you in all thy gates, which G-d is given you ".

Our Sages advice that the gates refer to the gates to our soul. The eyes, the ears, the mouth and the nose. The openings that connect us to the Sefirot; eyes are Chokmah, ears are Binah, nose is Zeir Anpin and mouth is Malchut.

The mouth has the power to build and kill. A wrong word at the wrong time ("Lashon Hara" "Evil Speak") can leave a scar in both sides for life, to the one that says it and the one that listens to it. Some words we have said in the past and now we regret, can never be erased unless you make a real soul cleansing and the Light allows you to forget.

The words we say to our friends or our children, especially at young age are engraved in their soul and essence. Their behavior in life is determined by the way we talked to our children at young age.

In Rosh Hashanah service there are 30 blowings of the Shofar, which are dedicated to the removal of this kind of "sin", " שפיכות־דמים " "blood shed". The soul is in the blood and when we hurt someone\’s soul it is like blood shed.

We should take our words seriously; a small joke can hurt a person for life. Bringing death on a person is a one time thing. Hurting a soul is a reoccurring event, a continuous killing of a part of a soul.

When the eyes are exposed to a negative sight, it burns the image into the soul. It could take years to erase such image. Righteous people keep their eyes down to avoid exposure to negativity and contamination of their souls. A person should look up to the sky from time to time to connect the upper and the lower.

The eyes are also known as the "window to the soul". When you look into a person\’s eyes a little longer than a brief look we can feel the other person. If you try that with different people you would immediately feel the connection, positive or negative.

We may get a "chill", become annoyed or even fall in love just because we looked into a person\’s eyes.

Similar situations happen where the ears are involved.

We learn another protection from negativity with the story of a slain that is found in the land between two cities. If the killer is not known, the judges measure the distance from the slain to the closest city.

This city is found to be responsible for the killing and it should conduct the process of cleansing from that negativity. Why does the closet city to the slain take responsibility for the removal of that negativity?

Connecting to the light increases our surrounding light. If the light is strong, it pushes away darkness to a greater distance from us.
The Zohar says, a little light pushes away a lot of darkness.
The closest city is responsible because they did not connect to the Light enough to push away negativity.
The Torah says (21:2) that the elders and the judges measure the distance. The elders come first because they symbolize the light of wisdom we have.

The Torah teaches us that we need to associate ourselves with the right people, people that are connected to the Light.

Staying close to a tzaddik, helps us during the year and especially during Rosh Hashanah when the negative side tries to get his share from us.

If we stand in court with a tzaddik next to us then it would be very hard to find our own negativity.

Watch your "gates" and be close to the Light.

 

כִּי-תֵצֵא לַמִּלְחָמָה עַל-אֹיְבֶךָ, וְרָאִיתָ סוּס וָרֶכֶב עַם רַב מִמְּךָ–לֹא תִירָא, מֵהֶם:  כִּי-יְהוָה אֱלֹהֶיךָ עִמָּךְ, הַמַּעַלְךָ מֵאֶרֶץ מִצְרָיִם
"When you go to war against your enemies and see horses and chariots and an army greater than yours, do not be afraid of them, because the LORD your God, who brought you up out of Egypt, will be with you"

In Deuteronomy 20 we have the first set of instructions on what to do when we go out to war against our enemies. The next set is in the next chapter and is read from the Torah in the next parasha of Ki Teitze.

Moses delivers this message and tells the people that in the case of going out to war, we should not fear because God that elevates us from Egypt is with us.  Why does Moses mention Egypt and what is the connection to going out to war.

The word Egypt "מִצְרָיִם" appears 50 times in the Torah. The last appearance of this word is in the verse before the last verse of the Torah. Egypt symbolizes the strongest level of desire for the self and therefore draws a lot of negativity. When Israelites were in Egypt they reached the 49th level of negativity. God sent Moses to elevate us from that negativity and connect us to the highest level of light in this world, the Torah.

Moses reminds us that God brought us up and he is with us on our path to reach to the 50th gate of Light, which is the Level of Binah. Reaching that heavenly gate requires us to go to war against the negativity that is holding us down.  The encouragement that God is with us is to support us in keeping the fight to win against negativity and make progress in going toward the gate.

The High Priest, the Kohen, that is the channel of the light to the world, tells the people to keep their certainty because God is walking with them to fight for them against their enemies and will bring them to salvation.

Now the next step before going to war, the officers will talk to the people and send home those who fall into few categories. One of them is a person that built a house and didn\’t settle in it yet. This one should go home.
20:7 if anyone become pledged to a woman and not married her?  He should go home.
In 20:8 "Is any man afraid or fainthearted? Let him go home so that his brothers will not become disheartened too." He must go home before corrupting the others with his fears and weak heart.
Without going into all the hidden codes and symbols in these verses, we need to learn that the wars that the Torah talks about are always against the negativity that surround us and the negativity inside of us.

The people that are not permitted or free from going to war are those with incomplete vessel. They cannot hold the light and they must go home.
The weak hearted one doesn\’t have the certainty and therefore no affinity with the light. He has a flawed vessel.  It is also the same reason to why you cannot sacrifice an animal with a flaw. (see  17:1)

This week we read the codes to fight to remove negativity from our environment. Next week is the war on the individual level.

The lesson is that with certainty with the Light, we can channel the light to do the work for us and remove negativity from our environment to bring us closer to the 50th gate, to the level of Binah.

Opening the 50th gate will bring the final redemption. This is the reason why Egypt mentioned 50 times in the Torah. The final appearance is in the last two verses of the Torah.  The last letters of the last 4 words of the Torah spells "יִמְלֹךְ", which means, will reign. 

The song of the see sang after the Israelites crossed the Red Sea and broke out of the bondage of Egypt. That moment represent the past present and future of the redemption.

In Exodus 15:18 (at the end of the song of the see) we read "יְהוָה יִמְלֹךְ, לְעֹלָם וָעֶד." "God will reign forever and ever".  We see the code word that represents the opening of the 50th gate and the revelation of the Light of Binah.  The numerical value of the 4 words is 376, which is the same value for the word peace "שלום" as in the finale peace. "יְהוָה מֶלֶךְ, יְהוָה מָלָךְ; יְהוָה יִמְלֹךְ, לְעֹלָם וָעֶד" is in our daily prayer. It says God is king, God was king and God will reign forever and ever.

The first 6 words that connect present past and future equal 358, which is Mashiach. The whole 8 words with the kolel (608+8) = 616 = "התורה", "The Torah".  No need to add explanation here. We can see the light clearly.

God wants us to hold his hand and to come closer and open the gate. This is the purpose of creation. We had thrown down in order to come up. The road is there, paved and with huge signs of light. Turn on your GPS.  Let us all go there.

 

 

רְאֵה, אָנֹכִי נֹתֵן לִפְנֵיכֶם–הַיּוֹם: בְּרָכָה, וּקְלָלָה.
Behold, I set before you this day a blessing and a curse

Just before the Israelites entered the land of Yisrael, G-d revealed that the promised land is under our control, BUT, it is our choice and responsibility to connect to all the benefits that this land holds for us.

The first verse of the parasha declares the choices, the second tells us how to connect to the blessing " the blessing , if you shall listen to the… " and the third verse " and the curse , if you shall not listen to… ". You see immediately that the curse comes if you do not follow the system.

You loose the race if you stop running; you lose the business or job if you don\’t work it. You won\’t walk out the window because it is the fastest way to the street. If we try out this stunt and fall of the window, it is not G-d that punishes us. It is because we don\’t listen to the laws of gravity (Physics

 

1.1). (please read again to understand the concept).

In 12:29 " that you shall set the blessing upon mount Gerizim, and the curse upon mount Ebal " " גְּרִזִים " and " עֵיבָל \’ , The mountain of blessing, " גְּרִזִים " has the numerical value of 260 (ten times the Tetragrammaton) also ג׳־רזים , means 3 secrets and also deeper meaning 3 lights ( רז =207= אור =Light ) that is mentioned at the end of the Parasha with the three holidays that we need to connect to the Holy Temple. T he curse, " עֵיבָל \’ is 112 and the same letters of " בילע " = swallow and refer to the darkness that exists when the light is swallowed (black color swallows all light (Physics 1.2) ).

Death swallows us (to the ground and to nothing of physical). This will change when the prophecy of Isaiah (Isaiah 25:8) will be fulfilled and death will be swallowed for ever.

Now we come to the eating of meat that appears many times in this parashah and the kosher steak, I mentioned in the title of this article. But before that we need to understand few important points. There are 16 places in Re\’eh where the 4 words of " בַּמָּקוֹם אֲשֶׁר-יִבְחַר יְקוָק " or " הַמָּקוֹם אֲשֶׁר-יִבְחַר יְקוָק ", appear 16 times (and three times in the next parasha of Shoftim). There is a lot of significance to those numbers but I want to focus on the steak (Please don\’t take it lightly as this analogy is full of Light).

The important point to understand is that, these four words represent the connection to the Light, code name " ציון־וירושלים " ( Zion and Jerusalem ); " ציון " is the point where the Light is offering an open connection to us. " ירושלים " is the vessel or the place of connection.

The Torah commentator, Baal Haturim, reveals that " אֶל-הַמָּקוֹם " as in the first appearance of the verse (12:5) has the numerical value in " את־בש " of " ירושלים ", Jerusalem , and " מָּקוֹם " has numerical value of " לציון ", "to Zion ".

When we examine the word " מָּקוֹם " we find the word " קו " between two letters of " מ ", Built from Kaf and Vav (" כו ") =26. This letter\’s ordinal value is 13 = " אחד " = " אהבה " (x2=26), in Genesis 1:9 we find " יִקָּווּ הַמַּיִם מִתַּחַת הַשָּׁמַיִם אֶל-מָקוֹם אֶחָד " " \’ Let the waters under the heaven be gathered together unto one place ", Notice " יִקָּווּ " and " מָקוֹם אֶחָד " " one place " and this is the point of " אבן־השתיה ", "The Drinking Stone", where the whole process of creation began.

This is where the Light flows to the world. This is where physicality began to form. The verse continues " וְתֵרָאֶה, הַיַּבָּשָׁה " " and let the dry land appear ". The word " יִקָּווּ \’ has the word " קו " and " י " and " ו " from both sides. Together they have numerical value of 16 and they represent the two letters of the Tetragrammaton of the Male energy, the flow of Light. The word " קו ", means line.

The Holy Ari explains in the book "Tree Of Life" that to create the physical world G-d restricted himself in a middle point and created a void, a space by distancing himself from it. After that the Light of Endless, " אור־אין־סוף ", drew a line from the endless through the space to the middle point and with that light he created the all the worlds.

Rabbi Ashlag of blessed memory, teaches the Tree of Life of the Ari, in his writings of " תלמוד־עשר־ספירות ", The "Study of The Ten Sefirot".

As we have learned and as I have  explained in my previous commentaries, the connection and revealing of the Light is by pushing it back. When we want to view an object, we point a light to it and we see it when the light reflects back. If it is a black object, it swallows the light. We can see a black object only when light reflects from its surroundings.

When we come to the place " הַמָּקוֹם ", which is the Holy Temple , we bring offerings of physical matters to reveal the light and get the blessings.

Eating is an important process of connecting to the Light. When we eat, we burn the food in our body and transform it into energy. Like the Kohen in the Holy Temple used to do with the sacrifices. The Torah teaches us which animals are good for our connection and which ones are not.

The blessing over the food is important because it guarantees a proper transformation of physical to Light. The Numerical value of " הַמָּקוֹם אֲשֶׁר-יִבְחַר יְקוָק " is 912 + 1 (for the Kolel) = 913 = " בְּרֵאשִׁית \’ "Bereshit", the First word of the Torah and representation of the seed of creation.

When we eat a kosher food, we transform the physical to good energy of upper levels, drawn from the good side of the Tree of Good and Bad. Non Kosher, connects us to physicality and the lower forces.

Non Kosher could be very good physically, but not spiritually.

We are warned to disconnect from the blood of the animal, because it holds the animal\’s soul and  negativity.

Rabbi Avraham Azulai in the book " מעשה־חושב ", expands on the meditation of the Ari, about the eating and blessings of the food.

The 32 teeth related to the 32 paths of wisdom (Chokmah). We meditate on the letter Alef " א ", that is built from " י " at the top, " ו " in the middle and " י " at the bottom. When we take the " ו " and split it in the middle (lengthwise), we have " יו " on top and " וי " at the bottom like the 16 teeth on top and 16 on the bottom.

When we chew the food we reveal its light and then we can swallow it. It is hard to remember the whole meditation and to apply it each time we eat but understanding the process and having it in our consciousness, help us connect better.

That is why a kosher steak is good for you.

For the people that wait for Mashiach to come in order to enjoy Steak with Cheese or a good Lobster tail in butter, here is why it will be okay then (only then) to eat any kind of meat/food without restriction.

In short, we are now in the space created for us to reveal the Light; we need to connect to the light of Ein Sof, through the line given to us " הַמָּקוֹם ".

It is done by our actions (doing the Mitzvoth).

At the time of Mashiach, the whole space will be filled with Light, (Isaiah 30:26) " וְהָיָה אוֹר-הַלְּבָנָה, כְּאוֹר הַחַמָּה " " Moreover the light of the moon shall be as the light of the sun ". .. The Moon will have the light like the Sun.

The line from Ein Sof will expand to fill up the whole space. There will be unity of upper and lower (Zecharia 14:9)
" וְהָיָה יְקוָק לְמֶלֶךְ, עַל-כָּל-הָאָרֶץ; בַּיּוֹם הַהוּא, יִהְיֶה יְקוָק אֶחָד–וּשְׁמוֹ אֶחָד "
" And the LORD shall be King over all the earth; in that day shall the LORD be One, and His name one ".

When the final redemption comes to happen, there will be no need to work and reveal light because the light will already be  here. We can then enjoy all physical pleasures.

Until then we need to work hard to reveal the light. Help each other, Give, Share, Sacrifice, Pray and Chew the steak (No butter on top!) before swallowing it.

The harder we work, the faster we will merit seeing Mashiach. Today, Amen.

 

רְאֵה, אָנֹכִי נֹתֵן לִפְנֵיכֶם–הַיּוֹם: בְּרָכָה, וּקְלָלָה.
He aquí, Pongo ante tí éste día, una bendición y una maldición.

Un poco antes de que los Israelitas entraran a la Tierra de Yisrael, Di-s reveló que la Tierra prometida está bajo nuestro control, PERO, es nuestra elección y responsabilidad de conectarnos a todos los beneficios que esta Tierra guarda para nosotros.

El primer verso de éste parasha declara las elecciones, el segundo verso nos dice cómo conectarnos a las bendiciones: " la bendición , si escuchas a lo que… " y el tercer verso " y la maldición , si no escuchas a… ". Inmediatamente te das cuenta que la maldición llega si es que no sigues el sistema.

Pierdes la carrera si dejas de correr; pierdes tu negocio o trabajo si no lo trabajas. No te saldrías por la ventana porque es la manera más rápida de llegar a la calle. Si intentámos esta acrobacia y caemos por la ventana, no es Di-s quien nos castiga. Fué que no escuchamos la fuerza de gravedad (Física 1.1). (por favor, lee de nuevo para que entiendas el concepto).

En 12:29 " deberás poner la bendición sobre el monte Gerizim, y la maldición sobre el monte Ebal " " גְּרִזִים " y " עֵיבָל \’ , La montaña de la bendición, " גְּרִזִים " tiene el valor numérico de 260 (diez veces el Tetragrammatón) también ג׳־רזים , significa 3 secretos y también en un significado más profundo: 3 luces ( רז =207= אור =Luz ) esto es mencionado al final del Parasha con los tres días festivos que necesitamos para conectarnos al Templo Sagrado. La maldición, " עֵיבָל \’ es 112 y las mismas letras de " בילע " = tragar y se refiere a la oscuridad que existe cuándo la Luz es tragada (el color negro se traga toda la Luz) (Física 1.2) ).

La muerte nos traga a nosotros (hacia el suelo y aquí no hay nada de Física) Esto va a cambiar cuándo la profecía de Isaías (Isaías 25:8) se cumpla y la muerte será tragada para siempre.

Ahora llegamos a la comida de la carne que aparece muchas veces en este parashah y al bistec kosher, lo mencioné en el título de éste artículo. Pero antes, necesitamos entender unos cuántos puntos importantes. Hay 16 lugares en Re\’eh donde las cuatro palabras de: " בַּמָּקוֹם אֲשֶׁר-יִבְחַר יְקוָק " o " הַמָּקוֹם אֲשֶׁר-יִבְחַר יְקוָק ", aparecen 16 veces (y tres veces en el siguiente parasha de Shoftim). Hay mucho significado para esos números pero yo quiero enfocarme en el bistec (Por favor no lo tomes muy a la ligera ya que esta analogía esta llena de Luz).

El punto importante de entender, es que, estas cuatro palabras representan la conexión a la Luz, nombre código " ציון־וירושלים " ( Zion y Jerusalém ); " ציון " es el punto donde la Luz está ofreciendo un conexión abierta para nosotros. " ירושלים " es el recipiente o el lugar de la conexión.

El comentador de la Torah, Baal Haturim, revela que " אֶל-הַמָּקוֹם " como en su primer aparición en el verso: (12:5) tiene el valor numérico en " את־בש " de " ירושלים ", Jerusalém , y " מָּקוֹם " tiene el valor numérico de: " לציון ", "para Zion ".

Cuándo examinamos la palabra " מָּקוֹם " encontramos la palabra " קו " entre dos letras " מ ", Compuestas de una Kaf y una Vav (" כו ") =26. El valor ordinal de la Mem es: 13 = " אחד " = " אהבה " (x2=26), en Génesis 1:9 encontramos: " יִקָּווּ הַמַּיִם מִתַּחַת הַשָּׁמַיִם אֶל-מָקוֹם אֶחָד " " \’ Que las aguas debajo del cielo se junten en un sólo lugar ", Note: " יִקָּווּ " y " מָקוֹם אֶחָד " " un lugar " y este es el punto de " אבן־השתיה ", "La Piedra de Bebedero", donde empezó todo el proceso de la Creación.

Aquí es de donde la Luz fluye para el mundo. Aquí es donde lo físico se empezó a formar. El verso continúa. " וְתֵרָאֶה, הַיַּבָּשָׁה " " y que aparezca tierra seca ". La palabra " יִקָּווּ \’ tiene la palabra " קו " y " י " y " ו " en ambos lados. Juntas, tienen el valor numérico de 16 y ellas representan las dos letras del Tetragrammatón de la energía masculina, el flujo de la Luz. La palabra " קו ", signifíca línea.

El Santo Ari explica en el libro: "Árbol de la Vida" que para crear el mundo físico, Di-s se restringió a sí mismo en un punto central y creó un vacío, un espacio del que se distanció a sí mismo. Después de eso, la Luz de lo Infinito, " אור־אין־סוף ", dibujó una líne desde lo infinito a travéz del espacio hasta el punto central y con la Luz Él creó todos los mundos.

Rabbi Ashlag de Santa memoria, enseña el Árbol de la Vida del Ari, en sus escritos de: " תלמוד־עשר־ספירות ", El "Estudio de los Diez Sefirot".

A cómo hemos aprendido y cómo he explicado en mis comentarios anteriores, la conexión y la revelación de la Luz se lleva a cabo al empujarla hacia atrás. Cuándo queremos ver un objeto, apuntamos una luz hacia él y lo vemos al reflejarse la luz. Si es un objeto negro, absorverá la luz. Podemos ver un objeto negro solamente cuándo se refleja la luz de su alrededor.

Cuándo venimos al lugar " הַמָּקוֹם ", que es el Templo Sagrado , traemos ofrendas de materia física para revelar la Luz y obtener las bendiciones.

El comer es un proceso importante para conectarse con la Luz. Cuándo comemos, quemamos la comida en nuestro cuerpo y la transformamos en energía. Cómo el Kohen en el Templo Sagrado solía hacerlo con los sacrificios. La Torah nos enseña que animales son buenos para nuestra conexión y cuáles no lo son.

La bendición sobre la comida es muy importante porque garantiza una transformación apropiada de lo físco a la Luz. El valor numérico de: " הַמָּקוֹם אֲשֶׁר-יִבְחַר יְקוָק " es 912 + 1 (por el Kolel) = 913 = " בְּרֵאשִׁית \’ "Bereshit", la primera palabra de la Torah y la representación de la semilla de la Creación.

Cuándo comémos comida kosher, transformámos lo físico en una enrgía buena y de niveles superiores extraída del lado bueno del Árbol del Bien y del Mal. No Kosher, nos conecta a lo físico y a fuerzas inferiores.

No Kosher puede ser muy buena fisicamente, pero no espiritualmente.

Estámos advertidos de desconectarnos de la sangre del animal, porque ésta retiene su alma y su negatividad.

Rabbi Avraham Azulai en el libro" מעשה־חושב ",expande sobre la meditación del Ari, acerca de comer y de la bendición de la comida.

Los 32 dientes relacionados con los 32 senderos de Sabiduría (Jokmah). Meditémos en la letra Alef " א ", que está compuesta de: " י " arriba, " ו " en el medio y " י " abajo. Cuándo tomámos la " ו " y la partimos en el centro(a lo largo), tenemos " יו " arriba y " וי " abajo cómo los 16 dientes de arriba y los 16 dientes de abajo.

Cuándo masticamos la comida revelamos su Luz y entonces podemos tragarla. Es difícil recordar la meditación completa y aplicarla cada vez que comemos pero el entender el proceso y el tenerlo en nuestra conciencia, nos ayuda a conectarnos mejor.

Ésto es por lo que un bistec kosher es bueno para tí.

Para la gente que espera por la llegada del Mesías para poder disfrutar de un buen bistec con queso o una buena cola de langosta a la mantequilla, aquí está el porqué va estar bien después (sólo después) de comer cualquier clase de carne/comida sin ninguna restricción.

En conclusión, estamos ahora en el espacio creado para nosotros para revelar la Luz; necesitamos conectarnos a la Luz de Ein Sof, a travéz de la línea que nos fué dada: " הַמָּקוֹם ".

Ésto se lleva a cabo por nuestras acciones (realizando los Mitzvoth).

En el tiempo del Mesías, el espacio entero estará lleno de Luz, (Isaías 30:26) " וְהָיָה אוֹר-הַלְּבָנָה, כְּאוֹר הַחַמָּה " " Más aún la luz de la Luna será cómo la luz del Sol ". .. La Luna tendrá la luz cómo la del Sol.

La línea de Ein Sof se expandirá para llenar el espacio entero. Habrá unidad de lo superior y lo inferior (Zacarías 14:9)
" וְהָיָה יְקוָק לְמֶלֶךְ, עַל-כָּל-הָאָרֶץ; בַּיּוֹם הַהוּא, יִהְיֶה יְקוָק אֶחָד–וּשְׁמוֹ אֶחָד "
" Y el SEÑOR será Rey sobre toda la Tierra; en ese día el SEÑOR SERÁ Uno, y Su Nombre Uno ".

Cuándo suceda la redención final, no habrá necesidad de trabajar y revelar la Luz porque la Luz ya estará aquí. Entonces podrémos después disfrutar de todos los placeres físicos.

Hasta entonces, debémos trabajar duro para revelar la Luz. Ayudárnos unos a los otros, Dar, Compartir, Sacrificar, Orar y masticar el bistec (¡Sin mantequilla arriba!) antes de tragarlo.

Entre más duro trabajemos, más rápido mereceremos ver al Mesías Hoy, Amén.

Shabbat Shalom,

Zion Nefesh

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