Vaetjanan – Amar o No Ser!

Son simples matemáticas. Entre más amámos, más nos conectámos a la Luz.
Amar crea afinidad con la Luz. Es la union que nos dá vida. Es la razón de la Creación entera. Di-s creó al mundo con amor incondicional.

" וְאַתֶּם, הַדְּבֵקִים, בַּיקוָה, אֱלֹהֵיכֶם–חַיִּים כֻּלְּכֶם, הַיּוֹם " 

La simple explicación es que Di-s le está haciendo un favor a Moisés y le deja ver la tierra a la que no podrá entrar.
Examinemos este verso para entender el profundo significado de porqué Di-s no le opermitió a Moisés entrar a la tierra prometida.

Primero, Di-s dice: "vé a la cima de la montaña" "eleva tus ojos"…hacia todas las direcciones. Dos elevaciones, una física (la cima de la montaña) y la otra espiritual (eleva tus ojos hacia todas las direcciones). Si subes a la cima de la montaña para ver la tierra a la que no puedes entrar entonces puedes ver hacia dos o tres direcciones, pero si tu miras hacia todas las direcciones entonces quiere decir que ya estas dentro de ella. 

Di-s llevó a Moisés a dimensiones espirituales más elevadas y le mostró el futuro. Es por eso que dice:" וּרְאֵה בְעֵינֶיךָ: כִּי-לֹא תַעֲבֹר, אֶת-הַיַּרְדֵּן הַזֶּה. " mira por tus ojos que no puedes cruzar el Jordan . Di-s le mostró a Moisés que la Nación aún no esta lista para la gran revelación de Luz que sería revelada si Moisés entrara a la tierra.

Para entender esto, usaré términos que se relacionan con el circuito eléctrico. La tierra de Yisrael no es un pedazo de propiedad, tiene un valor único. es considerado el polo negativo, tierra, y el (-). La Luz es la carga positiva, el (+). Conectando los dos, cierra el circuito y empieza el flujo de electrones. Cuándo hacemos conecciones espirituales, creamos un circuito similar y la Luz fluye a travéz de nosotros.

Moisés estaba en un nivel muy elevado, y si el entraba a la tierra de Yisrael era como prender el interruptor principal y la completa revelación de la Luz hubiese ocurrido.
Los conectores principales de la Luz para el mundo estan en Jerusalem . El lugar del Templo es (-) y el Santo de los Santos el (+) y se puede hacer una conección para extraer la Luz.

El gran sacerdote solía hacerlo una vez al año, durante el servicio del Yom Jakipurim. (Recuerda de poner una atencion especial en el Yom Kippur siguiente a la parte de la oración que describe el servicio del Kojen en el Santo de los Santos). 

Si la nación no esta lista, entonces es como conectar un pequeño aparato eléctrico (como uno operado por baterias) a un alto voltaje. podría quemar o dañar al aparato. 

La gente nesecitaba estar más capacitada para conectarse a la Luz. Esto requiere trabajo y ellos no estaban listos para eso. Di-s le enseñó a Moisés el proceso por el que la Nación tendría que pasar para poder alcanzar el punto de la revelación completa de la Luz, el tiempo del Mesías. 

Muchas personas justas que vivían fuera de la tierra de Yisrael , no se les permitía llegar a Yisrael debido a razones similares por las que se le negó a Moises. 

Personas altamente Justas podrían prender el interruptor antes que la gente esté lista.
El Baal Shem Tov, fué uno, el Ari vino a la Tierra sólo por un corto período de tiempo para transferir conocimiento a Rabbi Jaim Vital, cuándo intentó revelar una Luz más grande, su hijo se enfermó y murió. Cómo sabemos el Ari murió a la joven edad de 38. Si hubiese alcanzado los 40, pudo haber "encendido" el interruptor y traído la redeención final. 

Ha habido algunos grandes tzaddikim en generaciones recientes que se lastimaron cuándo intentáron ir a Yisrael y apresurar la llegada del Mesías. 

He aquí la oración de Moisés hacia Di-s (Deuteronomio 3:24) " אֲדֹנָי יְקוִק, אַתָּה הַחִלּוֹתָ לְהַרְאוֹת אֶת-עַבְדְּךָ, אֶת-גָּדְלְךָ, וְאֶת-יָדְךָ הַחֲזָקָה–אֲשֶׁר מִי-אֵל בַּשָּׁמַיִם וּבָאָרֶץ, אֲשֶׁר-יַעֲשֶׂה כְמַעֲשֶׂיךָ וְכִגְבוּרֹתֶךָ "
and ( 3:25 ) " אֶעְבְּרָה-נָּא, וְאֶרְאֶה אֶת-הָאָרֶץ הַטּוֹבָה, אֲשֶׁר, בְּעֵבֶר הַיַּרְדֵּן: הָהָר הַטּוֹב הַזֶּה, וְהַלְּבָנֹן "

Moisés empieza con " אֲדֹנָי יְקוִק ", que son: el nombre mas elevado y el mas inferior de Di-s. " גָּדְלְךָ, וְאֶת-יָדְךָ הַחֲזָקָה ", " מִי-אֵל בַּשָּׁמַיִם וּבָאָרֶץ ", " יַעֲשֶׂה כְמַעֲשֶׂיךָ וְכִגְבוּרֹתֶךָ ", son toda la conección de lo superior y lo inferior en niveles diferentes. 

Entonces " הָהָר הַטּוֹב הַזֶּה ", la montaña del Templo en Jerusalem , y " הַלְּבָנֹן " Es el Templo sagrado , la conección superior. " הַלְּבָנֹן ", es el valor numérico de " קבלה ", Kabbalah. 

La conección superior se hace con el Conocimiento de Kabbalah. La Kabbalah tiene más aceptación en nuestro tiempo y  a todos se les permite estudiarla porque estamos más cercanos a la última revelación de la Luz. 

El día que representa la completa revelación de la Luz tiene la palabra código " הַיּוֹם ", "El día" o "Hoy". Moisés revela a los Yisraelitas y a nosotros el día del Mesías y cómo merecer verle. (Deuteronomio 4:4) " וְאַתֶּם, הַדְּבֵקִים, בַּיקוָק, אֱלֹהֵיכֶם–חַיִּים כֻּלְּכֶם, הַיּוֹם "
" Pero vosotros que sí te aferrastes al Señor tu Di-s  están vivos cada uno de ustedes éste día." 

Para merecer el día nesecitamos estar lo más cerca que podamos a la Luz. Ésto nos sostendrá vivos, en el día del Mesías.

El parasha nos conecta a las diez exclamaciones (mejor conocidas como los diez mandamientos), las cuáles son la conexión total de la Luz. Tambien el primer verso " שְׁמַ ע , יִשְׂרָאֵל: יְקוָק אֱלֹהֵינוּ, יְקוָק אֶחָ ד " y el primer capítulo de la oración del Shema Yisrael.

(Capítulo 6:5) que empieza con " וְאָהַבְתָּ ", "y amarás". La más alta conección a la Luz es con amor.
El valor numérico de " וְאָהַבְתָּ " es 414, que es igual al doble de Luz, " אור ". Dos luces crean la conección de lo superior y de lo inferior. 

Cada acto de amor crea unidad y conección a la Luz. " אהבה " (=13=" אחד ", uno), doble = 26 = " יקוק ". En éste capítulo aparece la palabra amor tres veces " בְּכָל-לְבָבְךָ וּבְכָל-נַפְשְׁךָ, וּבְכָל-מְאֹדֶךָ ". Tres veces amor " אהבה " = 39 = " טל ", "Rocío". Sabemos por la profecía que la resurreción de los muertos al tiempo de la redeención final será con rocío venido del cielo. Que Rocío es el nombre superior " יהו " deletreado completamente " יוד־הא־ואו " = 39 (10 veces ésto = cielo = " שמים "). Cuándo nos conectamos con todas las clases de amor estámos disponibles para extraer la Luz superior. 

La oración entera del " שְׁמַע, יִשְׂרָאֵל " tiene 248 palabras y exáctamente 1000 letras. Sólo para hacerte saber el poder de ésta oración. 

Son simples matemáticas. Entre más amámos, más nos conectámos a la Luz.
Amar crea afinidad con la Luz. Es la union que nos dá vida. Es la razón de la Creación entera. Di-s creó al mundo con amor incondicional. 

Acabamos de pasar el 9no. día de Av. En ese día, los dos Templos Sagrados fueron destruídos. Ambas veces la razón de la destrucción fué odio sin ninguna razón. Que va encontra de la esencia y la razón de la creación y eso fué lo que causó a la Luz alejarse y crear la abertura para la negatividad que le siguió. 

El Zohar y Kabbalah revela que Di-s creó el mundo con el nombre de 42 letras. El nombre, es las primeras 42 letras en las 42 palabras de la oración " אנא־בכח ", Ana Be-koaj. Las 42 letras derivan de las primeras 42 letras de la Torá. 

Las primeras 6 letars son: " אבגיתץ " y ellas son el código interno tras la palabra " בראשית ". " אבגיתץ " tiene el valor numérico de 506 y es igual a " אהבת־חנם ", "Amor Incondicional". 

Cada oración la terminamos con " עלינו־לשבח ", que es igual a 506. El final debe conectarse al principio para poder cerrar el "circuito" y extraer la Luz. 

En Isaias 11:1-9, leemos la profecía del tiempo de la llegada del Mesías.
" וְיָצָא חֹטֶר, מִגֵּזַע יִשָׁי; וְנֵצֶר, מִשָּׁרָשָׁיו יִפְרֶה ….. " " Y brotará un retoño desde el tronco de Jessi, y una rama crecerá desde sus raíces "

" כִּי-מָלְאָה הָאָרֶץ, דֵּעָה אֶת-יְקוָק, כַּמַּיִם, לַיָּם מְכַסִּים. "
"Porque la tierra estará llena del conocimiento del SEÑOR, como las aguas cubren el mar." 

El conocimiento de Di.s es: " דֵּעָה אֶת-יְקוָק " = 506. La profecía revela que la razón de la llegada del Mesías es porque la tierra está llena del conocimiento del Señor, el cuál es Amor Incondicional. 

Saber (= conectar) Di-s es practicar el Amor Incondicional. Si tu no puedes amar, para poder revelar la Luz, al menos no odies. El odio causa desconección y destrucción. 

El Talmud dice que la generación en la que el Templo Sagrado no es construído es una generación que destruye el Templo .

Ahora que ya tienes la fórmula para traer al Mesías, preguntate a tí mismo… y preguntate otra vez…

Ayuda a la gente a entender esto, en una forma amorosa y llena de interés. Transmite éste artículo a tanta gente a la que te sea posible para que todos podamos acercarnos a la Luz y merecer al Mesías, " הַיּוֹם ",  "Hoy" , Amén.

 

Ki Taytzay – Hacer la guerra no la Paz?

Di-s creó el sistema de causa y efécto con la fuerza interna que nos tienta y nos ofrece las elecciones equivocadas. La Luz del creador siempre está allí. El problema es que la fuerza de negatividad siempre se adhiere a si misma con el bien y nos obstruye la conexión con ella.

"כִּי-תֵצֵא לַמִּלְחָמָה, עַל-אֹיְבֶיךָ; וּנְתָנוֹ יְקוָק אֱלֹהֶיךָ, בְּיָדֶךָ–וְשָׁבִיתָ שִׁבְיוֹ. " La Torá nos enseña cómo ir a la guerra contra nuestros enemigos. Cada día despertamos a una nueva guerra.
No estoy hablando de peleas a puños o de disparar cañones a nuestros vecinos. 
Tenemos un enemigo que siempre quiere invadir nuestro dominio y tomar todo lo que pueda de nosotros. La mayoría de la gente no está consciente de él  pero es nuestro peor enemigo y tambien nuestro mejor amigo (?!). 

El parasha de Ki Tetze, nos enseña como identificarlo y como tratar con él. Tenemos la elección de pelear con él o de someterlo. 

En 21:10 leemos "y si vas a la guerra sobre tus ENEMIGOS, Di-s te lo entregará a ÉL en tu mano y lo tendrás cautivo"…" y tu vistes una mujer hermosa, y la deseastes y la tomastes para ser tu esposa". El resto de la historia habla acerca de estilos de pelo, uñas, vestido, llanto y sexo. No hablaré acerca de los detalles pero aquí está un breve diccionario kabalístico: 
Pelo = Alambres para extraer energía,
Uñas= retienen la energía negativa, vestido = Luz a nuestro alrededor,
llanto = abertura hacia el nivel de Jokmah, Padre = Jokmah (columna derecha), Madre =Binah (columna izquierda), sexo= conección de Luz y Recipiente. 
Rashi, comenta sobre éste verso "y la tomaste para ser tu esposa", y dice que aquí, la Torá está hablando acerca de la inclinación al mal. 
Tenemos un enemigo y él aparece en muchas formas y hace batallas con nosotros. A donde quiera que vayamos, él está allí para retarnos. No podemos hacer una simple desición sin que él interfiera y nos empuje hacia su punto. 

La Torá revela que aún si vemos las batallas por delante, solamente hay un enemigo y para ganar, todo lo que tenemos que hacer es ir a la guerra con él y Di-s lo entregará en nuestras manos.
Es una garantía extraordinaria. Todo lo que tenemos que hacer es ir a la guerra, Di-s entregará.

El lado maligno nos quiere quitar nuaestra conección a la Luz. El aparece en muchas formas tentativas; mujer hermosa, pastel delicioso, nieve sabrosa, dinero fácil, pasar por alto una conección espiritual, y mucho más. no es fácil pelear contra él todo el tiempo pero tambien es un regalo que nos dió Di-s. El creó este mundo para que nosotros trabajáramos. Génesis (2:3) "אֲשֶׁר-בָּרָא אֱלקִים לַעֲשׂוֹת ".

Di-s nos dió el regalo del libre albedrío, la habilidad de elegir y de crear. Ser como Di-s. Todo con excepción de los elementos de la Naturaleza, fué creado por nosotros. Desde la primera pieza de ropa, primer rueda, hasta la estación espacial que orbíta la Tierra. 

Di-s creó el sistema de causa y efécto con la fuerza interna que nos tienta y nos ofrece las elecciones equivocadas. La Luz del creador siempre está allí. El problema es que la fuerza de negatividad siempre se adhiere a si misma con el bien y nos obstruye la conexión con ella.

Es como la cáscara de la nuez o de una fruta. Nesecitamos quebrar la Cáscara (Klipa en Hebreo) para poder llegar a la fruta. Entre más dura la cáscara, más potente es la fruta. La Negatividad siempre está al descubierto. Ningún esfuerzo es necesario para conectarse con ella. Todo lo "fácil de obtener" proviene de lo negativo. Si no trabajas por algo, proviene de la negatividad. Todos conocemos el dicho "lo que viene fácil, fácil se vá". Si viene fácilmente, no es nuestro y la negatividad puede reclamarlo en cualquier momento. 

El Zohar cuenta la historia sobre el Rey Salomón, de que una vez él tenía cautivo al rey de todos los demonios. El Rey Salomón le preguntó el más grande secreto para evitar la negatividad. El Rey de los demonios le dijo que para evitar y alejar la negatividad; una persona siempre debe comprar en precio completo. Los regalos atraen la negatividad y le permite adherirse a nosotros.

Cuándo vamos a la guerra quebrámos el Klipa y podemos exponer y extraer la fruta. La guerra es el pago para recivir la Luz. Entender que la fuerza Negativa siempre está allí, nos pone en guardia y listos para la batalla. 
Lo podemos considerar como un amigo que nos alienta a hacer lo mejor. En los Juegos Olímpicos muchos de los concursantes rompen los récords porque tienen un fuerte oponente al lado de ellos. 

Para expander nuestro recipiente y poder recibir una Luz más grande necesitamos éste oponente para que nos rete cada día. El bajar es fácil. Subir es difícil, pero en cada paso hacia arriba puedes sentir el logro y la elevación del espíritu. Entre más bajes será más la energía que sientas escapar de tí.
Cuándo una persona no tiene ningun reto en la vida, quiere decir que está en el lado negativo. 

Una persona rica sabe que en el momento que descansa, el empieza a perder. No hay descanso en el camino hacia arriba. Di-s nos dió el Shabbat para descansar de las batallas diarias. Gracias a Di-s por el Shabbat.

"כִּי-יִהְיֶה לְאִישׁ, בֵּן סוֹרֵר וּמוֹרֶה "
En (21:18), encontramos la historia del hijo rebelde y testarudo. Este hijo, son nuestras acciones negativas. Padre y Madre son Jokmah y Binah, las cuales son las más altas conecciones a la Luz. Cuándo no usamos el GPS (G-d Provided System)(Sistema Dado por Di-s), sufrimos las consecuencias.Si aún así no seguimos la Luz entonces llevamos nuestra negatividad hacia campo abierto, "los ancianos de la ciudad y la puerta de su lugar". Esta acción se lleva acabo para quebrar la cáscara interna (Klipa) y exponerla a la Luz.

"וְלָקַח אֲבִי הַנַּעֲרָ, וְאִמָּהּ;
וְהוֹצִיאוּ אֶת-בְּתוּלֵי הַנַּעֲרָ,
אֶל-זִקְנֵי הָעִיר–הַשָּׁעְרָה " 
La palabra en Hebreo para muchacha es "נַּעֲרָה ", en la Torá (22:15) está escrita como "נַּעֲר " que quiere decir muchacho. El lector de la Torá en Shabbat debe leerla cómo "נַּעֲרָה ". El Zohar explica que éste es el secreto de la conexión a nuestra alma. El alma es Luz (Macho) y el recipiente es Femenino. La Torá nos enseña aquí cómo reconectarnos con nuestra alma pura (virgen) y como quitar la negatividad que se adhirió a ella a causa de nuestras acciones negativas.
Esta palabra aparece 13 veces en el parasha, en capítulo 22 para darnos el poder de la purificación. 

Estamos en el mes de Elul, un tiempo que usamos para limpiar "nuestra mala historia" al refelxionar en nuestras acciones, haciendo "Teshuvah" y resitando el "Selichot". La mayor conección en Selichot son los 13 atributos de Di-s. Como sabes, los 13 atributos fueron mencionados por primera vez cuándo Moisés imploró y le rezó a Di-s en nombre de los Yisraelitas para evitar el castigo por sus acciones negativas.

Hay 47 mitzvoth (de los 613) para significar todas las oportunidades de atraer la Luz a nuestras vidas, especialmente en el mes de Elul y antes de Rosh Hashanah.

Necesitamos recordar el no amar la negatividad aún cuándo se mire agradable y fácil en la superficie. Perder la Luz es duro y se lleva más tiempo en construir que en destruír. Vamos a la guerra en contra nuestra negatividad, expónla y limpiala. Si tienes una historia que limpiar, debemos regresar a la fuente, a la persona, ábrela y limpia cualquier negatividad que esté allí.

Ki Tetze-Un Converso, Un Huerfano y una Viuda. ¿Porqué Ellos?

Di-s fué bondadoso conmigo y abrió mis ojos para ver la conexión entre los tres.

לֹא תַטֶּה, מִשְׁפַּט גֵּר יָתוֹם; וְלֹא תַחֲבֹל, בֶּגֶד אַלְמָנָה.

No pude encontrar ninguna buena traducción en el Internet así que aquí está la mía.
"No debes corromper (o desviar del camino correcto) el juicio de un converso, o de un huerfano y no debes sabotear la vestimenta de una viuda"

\’Cuál es la conexión entre los tres? \’Porqué es importante para nosotros seguir las sugerencias de Di-s?

En el próximo verso (Deut.24:18) tenemos la respuesta; "Recuerda que fuéron esclavos en Egipto y el SEÑOR tu Di-s te rescató de allí. Por eso te ordeno esto."
"וְזָכַרְתָּ, כִּי עֶבֶד הָיִיתָ בְּמִצְרַיִם, וַיִּפְדְּךָ יְהוָה אֱלֹהֶיךָ, מִשָּׁם; עַל-כֵּן אָנֹכִי מְצַוְּךָ, לַעֲשׂוֹת, אֶת-הַדָּבָר, הַזֶּה"
Entendámos que es lo diferénte entre éstos tres; ¿algunas sugerencias?
Para hacerte honesto, Yo no tenía una respuesta a ésto hasta hace dos días. Estaba leyendo la porción de la semana una y otra vez para "escarbar" algo nuevo para compartirlo contigo.

Di-s fué bondadoso conmigo y abrió mis ojos para ver la conexión entre los tres.

Un converso es una persona que se desconecta a sí mismo de sus creencias espirituales pasadas y viene a la Luz. Él no p\’osee ningún sistema de soporte (raíces) sólo aquéllas que él escoge por si sólo.

Un huérfano es un niño o una persona que ha perdido a su Padre. Él se encuentra ahora sin ningún sistema de soporte (sin Padre).

Una viuda (Mujer, recipiente) perdió a su marido (Hombre, canal) y por lo tánto ella no tiene conexión con la Luz. Su vestimenta es la conexión con la Luz.

Su situación los trae más alto y ahora ellos tienen una conexión directa a travéz de la columna central del árbol de la vida. Este hecho proviene de la palabra "מִשְׁפַּט" (Juicio), que representa a la columna central. Para apoyar esto, leemos en Salmos: 146:9
"יְהוָה, שֹׁמֵר אֶת-גֵּרִים–יָתוֹם וְאַלְמָנָה יְעוֹדֵד; וְדֶרֶךְ רְשָׁעִים יְעַוֵּת"
"Di-s preserva (protege) y apoya al converso, al huérfano y a la viuda. Y Él hace el camino del perverso, torcido." Dice aquí literalmente que Di-s los protege.

Fuímos "extraños" en Egipto y no teníamos una conexión directa con Di-s hasta que vino Moisés y nos rescató de su esclavitud. Di-s nos está recordando este hecho para que sepamos que debemos respetar al débil. Quien quiera que se vea como desconectado, puede estar en un mejor lugar que nosotros. Ellos pueden tener una conexión directa y protección de la Luz mientras que nosotros aún debemos trabajar por ella y ganarla.

Si lastimamos a cualquiera de los tres o a lo que sea que ellos simbolizan, de hecho nos lastimamos a nosotros mismos. Expliqué en comentarios anteriores acerca de la importancia de respetar a tu Padre y a tu Madre.
Éste es un caso similar. Lastimarlos a ellos es en sí lastimar nuestra propia conexión con la Luz.

Nadie se encuentra sin la protección de la Luz; no importa que tan desconectado se vea ante nosotros. Si está vivo, si existe, él está con la Luz.
Anda "Verde" no tan sólo con nuestro ambiente, las personas necesitan la misma atención, respétalos, y ayudalos.

Amor y Bendiciones,

Shabbat Shalom,
Zion Nefesh.

 

 

 

 

Ki Tavo – La manera máxima de incrementar nuestro sistema inmune.

El parasha de Ki Tavo oculta muchos diamantes y trataremos de sacarlos un poquito más tarde. Los Israelitas estan a punto de entrar a la Tierra de la Leche y Miel y Moisés les dice que llegarán a ser una Nación, después, selecciona 6 tríbus para ir a la montaña de las bendiciones, Gerizim, y 6 tríbus para ir a la montaña de Ebal, para las maldiciones.

La Torá nos conecta al Arbol de la Vida. (Proverbs 3:18) " עֵץ-חַיִּים הִיא, לַמַּחֲזִיקִים בָּהּ ", entonces cómo podemos leer acerca de tantas maldiciones y enfermedades horribles éste Shabbat.
El secreto aquí es que las maldiciones, realmente no son maldiciones. Son una gran luz en forma cubierta.
Si alguien te avienta piedras, trataras de esquivarlas a como te sea posible, pero si sabes que éstas piedras tienen diamantes dentro de cada una de ellas, entonces pedirías por más. Las tomarías y no las dejarías ir porque sabes lo preciosas que son.
El parasha de Ki Tavo oculta muchos diamantes y trataremos de sacarlos un poquito más tarde. Los Israelitas estan a punto de entrar a la Tierra de la Leche y Miel y Moisés les dice que llegarán a ser una Nación, después, selecciona 6 tríbus para ir a la montaña de las bendiciones, Gerizim, y 6 tríbus para ir a la montaña de Ebal, para las maldiciones.
Entonces los Levitas empiezan a recitar una lista de doce maldiciones en voz alta. Cada una de esas maldiciones comienza con la palabra " אָרוּר ", maldito, y termina con " וְאָמַר כָּל-הָעָם, אָמֵן " excepto la primera que es dicha en forma plural " וְעָנוּ כָל-הָעָם וְאָמְרוּ, אָמֵן ", ésta, es para la Nación entera y los conecta en uno. Las siguientes once maldiciones estan en forma singular " וְאָמַר " "y toda la gente dice Amén."
Antes de la primera "maldición", estaban todos separados pero despues de ella, todos se convierten en uno. Una situación similar ocurrió en el Desierto cuándo la Nación estaba parada en la falda del  Monte Sinaí y fué dicho " ויחן־העם ", en forma singular.
Las once maldiciones tienen el poder de quebrar la negatividad como los once inciensos que el Gran Sacerdote solía quemar en Templo Sagrado. Recitamos éste proceso tres veces en nuestras conecciones diarias (Dos veces en la mañana y una en la tarde).
Los diamantes de los que hablaba estan en las cuatro palabras de " וְאָמַר כָּל-הָעָם, אָמֵן ".
La suma de las primeras letras de cada palabra es 32. La suma de las últimas letars es 320. La suma de las letras de en medio es 151. El Zohar nos revela que las primeras maldiciones en la Torá se encuentran en el libro de Leviticus, capítulo 26 y son 32 versos. Y los de éste parasha son 53 versos. El número total de maldiciones es: 98.
Las letras del principio " וכהא " suman 32 y es usado como un puente para conectar las maldiciones anteriores a la primera y a la última letra de la Torah " ב ל ".
Las letras del medio suman 151, que equivale a " מקוה " (el lugar del baño ritual que nos limpia de la negatividad espiritual).
La última palabra " אָמֵן ", Amén, es la herramienta espiritual más importante que tenemos. Este es el diamante. En Hebreo " יהלום " Ambas palabras equivalen a 91. " יקו " y "אדני" también suma 91. El primer nombre se refiere a los niveles superiores y no se nos permite leerlo como una palabra regular, y en su lugar, usamos el nombre inferior " אדני ".
Decimos Amén después de cada bendición. Esto se hace para conectar lo superior y lo inferior. Y extraer la luz específica de esa bendición para nosotros.
El Zohar y el Talmud dicen que la Luz que es revelada y extraída por una persona que contesta Amén a una bendición es más grande que la de la persona que dice la bendición. La razón es que con la palabra Amén, usamos los dos nombres de Di-s y con la bendición únicamente usamos un nombre. Cada Amén que decimos, crea un ángel que transporta la Luz hacia abajo. Angel in Hebreo es " מלאך " y también equivale a 91.
Ahora, porque usar maldiciones y como está conectado a nuestro sistema inmune?
Cuándo éramos jovenes y actuabamos tontamente algunas veces, nuestros padres nos gritaban y nos prevenían de las cosas malas que nos podían ocurrir si no corregímos nuestras acciones. Nos odiaban? No.
Ahora sabemos que estaban motivados por amor y cariño. Nos diéron: "en la cabeza" y nos amenazaban con castigos para prevenir que nos lastimásemos nosotros mismos.
Di-s trae a los Israelitas a la Tierra y les dice: (27:9) " הַיּוֹם הַזֶּה נִהְיֵיתָ לְעָם " ,"Hoy, te has convertido en una Nación". Ahora estan sólos, parados ante las puertas espirituales de la Tierra. José (Sefirah de Yesod) es enterrado allí y cuándo Abraham había venido a la Tierra, éste lugar tambien había sido su primer parada.
Este es el principio de la Nación y la conección a la Tierra. Di-s los esta dejando ir pero no sin antes inyectar la vacuna contra la negatividad y su conciencia,.
Los Levitas son los que sirvieron en El Santo. Lo que hacían se relacionaba con santidad. Esas maldiciones fueron recitadas para una propia ejecución. Tenían la fuerza en la voz que transportaba la Luz. Las maldiciones son las inyecciones de Luz que los Israelitas necesitaban antes de empezar su viaje cómo una Nación en la Tierra Santa .
La Torá nos dice cómo el Gran Sacerdote quita la negatividad de la Nación de Israel durante el proceso del Yom Hakipurim. El Cojen elige un chivo especial, pone la negatividad en la cabeza del chivo y lo envía con una persona, que pueda soportar la negatividad, hacia el desierto. (Leviticus 16:21). Los Levitas no estan envueltos en éste proceso.
Algunas comunidades tienen la tradicion de leer la parte de las maldiciones en voz baja o susurrante. Este es un gran error. debería ser lo opuesto.
Entre más claro escuchemos las maldiciones, más fuerte será el proceso de inmunización. Los Levitas decían las maldiciones en voz alta (27:14).
Nesecitamos escuchar las maldiciones perfectamente. Cada " אָרוּר " que escuchamos, vence la negatividad en nuestro interior, cada " אָמֵן ", purifíca.
KiTavo siempre se lee justo antes de Rosh Jashanah y nos da la mejor preparación para los dos días de Juicio. El número de maldiciones es: 98 y es equivalente a la palabra " צח " (limpieza brillante), y también la palabra " סלח " "perdonar".
No te pierdas la lectura de la Torá este Shabbat.

Re\’eh – Encontré a los Hijos de Di-s…

Ahora, revelemos el verdadero secreto de éste verso. El verso completo dice: "Ustedes son los hijos del SEÑOR tu Di-s. No se hagan heridas ni se rapen ninguna parte de la cabeza en señal de duelo por los muertos". Esto significa simplemente una cosa: "La muerte nada tiene que ver con el cuerpo".

 ¡Y Tú Eres Uno de Ellos! ¿Lo Eres?

 Antes de que me trates como a un Loco, por favor, ve a Deuteronomio 14:1 "Ustedes son los hijos del SEÑOR su Di-s…". Las palabras hebreas usadas son: " בָּנִים אַתֶּם, לַיהוָה אֱלֹהֵיכֶם" y no hay ningun error en lo que se refiere a: "Hijos".

Recuerda que estamos en el libro de Deuteronomio, el cuál es el último libro del Pentateuco y representa a Malkut, el nivel de la manifestación. Ya que estamos hablando de Torah aquí, la manifestación es la revelación de los cuatro libros anteriores. Cómo la luz del Sol viajando a travéz del espacio, sabes que está allí y puedes encontrar muchas pistas de su existencia (Calor , Radiación etc..) pero no la podrás ver hasta que no sea reflejada por algún objeto material.

La Luz de toda la Torah es revelada aquí por Moisés. El libro mismo es tambien llamado: "Mishneh Torah", que signifíca "Torah repetida".

El nombre de ésta porción es: "Re\’eh" y signifíca "Ver". El valor numérico es: 206 y con el Kolel (que es agregando uno por la palabra) = 207 = Luz (אור) = Secreto (רז). Cuándo agregamos la letra Yod tenemos: ראיה = viendo, y su valor numérico es: 216. Este número representa los 72 nombres de Di-s (216 letras) y el aspecto femenino de la Luz en Malkut.

Ahora, revelemos el verdadero secreto de éste verso. El verso completo dice: "Ustedes son los hijos del SEÑOR tu Di-s. No se hagan heridas ni se rapen ninguna parte de la cabeza en señal de duelo por los muertos". Esto significa simplemente una cosa: "La muerte nada tiene que ver con el cuerpo".

Preguntale a cualquier físico que es lo que pasa con el cuerpo después de la muerte, ¿Se vá? Él te contestará que el cuerpo aún sigue en existencia, sólo que en forma diferente. Los átomos de todas las personas del pasado siguen viajando en el espacio (no mires hacia el cielo) y tú quizás hasta estés inhalando los átomos de Abraham o de Mozart o … en éste momento.

El Zohar comenta acerca de este verso, de que somos los hijos de Di-s cuándo nos conectámos a Jokmah (Aba = Padre) y a Binah (Ima = Madre). Esta conexión con la Madre y el Padre nos pone en el estado de Hijo de Di-s. Esto puede ser alcanzado cuándo actuamos con una conciencia por encima de lo material. Cuándo lees el parasha encuentras muchos ejémplos de cómo conectarte más alto. Voy a darte solamente un ejemplo que demuestra que tánto nos dá Di-s la oportunidad de conectarnos a Él y certificarnos cómo "Hijo de Di-s".

En 15:7-10 Di-s nos dice de ser generosos y ayudar al pobre. En 15:11 leemos "Siempre habrá gente pobre en la Tierra. Por lo tanto yo te ordeno que habras generosamente tu mano hacia aquéllos de tu gente que son pobres y necesitados en tu Tierra.". Otra vez: "Siempre habrá gente pobre en la Tierra.". Di-s nos promete un abastecimiento infinito de gente pobre. Cuándo vemos gente pobre no debemos pensar que alguien más se va a encargar de ellos. Nosotros debemos hacerlo voluntariamente y con el corazón abierto. Sólo entonces puedes tener las bendiciones de Di-s cómo un buen hijo.

Conéctate con tu Padre y tu Madre y empieza con tus propios Padres. Trátalos con todo el respeto y amor y no nada más porque es el quinto mandamiento; "Honra a tu Padre y a tu Madre, para que tus días se alrguen sobre la Tierra que el Señor tu Di-s te está dando", sino porque es la conexión más cercana que tienes al Padre superior (Jokmah) y a la Madre superior (Binah). Llámalos y diles que los amas. Si tus Padres ya no estan, entonces comparte éste artículo y/o su lección con otras personas.

Amor y Bendiciones,
Zion Nefesh

Re\’eh -¿Porqué y que tan bueno es un bistec kosher?

Para la gente que espera por la llegada del Mesías para poder disfrutar de un buen bistec con queso o una buena cola de langosta a la mantequilla, aquí está el porqué va estar bien después (sólo después) de comer cualquier clase de carne/comida sin ninguna restricción.

רְאֵה, אָנֹכִי נֹתֵן לִפְנֵיכֶם–הַיּוֹם: בְּרָכָה, וּקְלָלָה.
He aquí, Pongo ante tí éste día, una bendición y una maldición.

Un poco antes de que los Israelitas entraran a la Tierra de Yisrael, Di-s reveló que la Tierra prometida está bajo nuestro control, PERO, es nuestra elección y responsabilidad de conectarnos a todos los beneficios que esta Tierra guarda para nosotros.

El primer verso de éste parasha declara las elecciones, el segundo verso nos dice cómo conectarnos a las bendiciones: " la bendición , si escuchas a lo que… " y el tercer verso " y la maldición , si no escuchas a… ". Inmediatamente te das cuenta que la maldición llega si es que no sigues el sistema.

Pierdes la carrera si dejas de correr; pierdes tu negocio o trabajo si no lo trabajas. No te saldrías por la ventana porque es la manera más rápida de llegar a la calle. Si intentámos esta acrobacia y caemos por la ventana, no es Di-s quien nos castiga. Fué que no escuchamos la fuerza de gravedad (Física 1.1). (por favor, lee de nuevo para que entiendas el concepto).

En 12:29 " deberás poner la bendición sobre el monte Gerizim, y la maldición sobre el monte Ebal " " גְּרִזִים " y " עֵיבָל \’ , La montaña de la bendición, " גְּרִזִים " tiene el valor numérico de 260 (diez veces el Tetragrammatón) también ג׳־רזים , significa 3 secretos y también en un significado más profundo: 3 luces ( רז =207= אור =Luz ) esto es mencionado al final del Parasha con los tres días festivos que necesitamos para conectarnos al Templo Sagrado. La maldición, " עֵיבָל \’ es 112 y las mismas letras de " בילע " = tragar y se refiere a la oscuridad que existe cuándo la Luz es tragada (el color negro se traga toda la Luz) (Física 1.2) ).

La muerte nos traga a nosotros (hacia el suelo y aquí no hay nada de Física) Esto va a cambiar cuándo la profecía de Isaías (Isaías 25:8) se cumpla y la muerte será tragada para siempre.

Ahora llegamos a la comida de la carne que aparece muchas veces en este parashah y al bistec kosher, lo mencioné en el título de éste artículo. Pero antes, necesitamos entender unos cuántos puntos importantes. Hay 16 lugares en Re\’eh donde las cuatro palabras de: " בַּמָּקוֹם אֲשֶׁר-יִבְחַר יְקוָק " o " הַמָּקוֹם אֲשֶׁר-יִבְחַר יְקוָק ", aparecen 16 veces (y tres veces en el siguiente parasha de Shoftim). Hay mucho significado para esos números pero yo quiero enfocarme en el bistec (Por favor no lo tomes muy a la ligera ya que esta analogía esta llena de Luz).

El punto importante de entender, es que, estas cuatro palabras representan la conexión a la Luz, nombre código " ציון־וירושלים " ( Zion y Jerusalém ); " ציון " es el punto donde la Luz está ofreciendo un conexión abierta para nosotros. " ירושלים " es el recipiente o el lugar de la conexión.

El comentador de la Torah, Baal Haturim, revela que " אֶל-הַמָּקוֹם " como en su primer aparición en el verso: (12:5) tiene el valor numérico en " את־בש " de " ירושלים ", Jerusalém , y " מָּקוֹם " tiene el valor numérico de: " לציון ", "para Zion ".

Cuándo examinamos la palabra " מָּקוֹם " encontramos la palabra " קו " entre dos letras " מ ", Compuestas de una Kaf y una Vav (" כו ") =26. El valor ordinal de la Mem es: 13 = " אחד " = " אהבה " (x2=26), en Génesis 1:9 encontramos: " יִקָּווּ הַמַּיִם מִתַּחַת הַשָּׁמַיִם אֶל-מָקוֹם אֶחָד " " \’ Que las aguas debajo del cielo se junten en un sólo lugar ", Note: " יִקָּווּ " y " מָקוֹם אֶחָד " " un lugar " y este es el punto de " אבן־השתיה ", "La Piedra de Bebedero", donde empezó todo el proceso de la Creación.

Aquí es de donde la Luz fluye para el mundo. Aquí es donde lo físico se empezó a formar. El verso continúa. " וְתֵרָאֶה, הַיַּבָּשָׁה " " y que aparezca tierra seca ". La palabra " יִקָּווּ \’ tiene la palabra " קו " y " י " y " ו " en ambos lados. Juntas, tienen el valor numérico de 16 y ellas representan las dos letras del Tetragrammatón de la energía masculina, el flujo de la Luz. La palabra " קו ", signifíca línea.

El Santo Ari explica en el libro: "Árbol de la Vida" que para crear el mundo físico, Di-s se restringió a sí mismo en un punto central y creó un vacío, un espacio del que se distanció a sí mismo. Después de eso, la Luz de lo Infinito, " אור־אין־סוף ", dibujó una líne desde lo infinito a travéz del espacio hasta el punto central y con la Luz Él creó todos los mundos.

Rabbi Ashlag de Santa memoria, enseña el Árbol de la Vida del Ari, en sus escritos de: " תלמוד־עשר־ספירות ", El "Estudio de los Diez Sefirot".

A cómo hemos aprendido y cómo he explicado en mis comentarios anteriores, la conexión y la revelación de la Luz se lleva a cabo al empujarla hacia atrás. Cuándo queremos ver un objeto, apuntamos una luz hacia él y lo vemos al reflejarse la luz. Si es un objeto negro, absorverá la luz. Podemos ver un objeto negro solamente cuándo se refleja la luz de su alrededor.

Cuándo venimos al lugar " הַמָּקוֹם ", que es el Templo Sagrado , traemos ofrendas de materia física para revelar la Luz y obtener las bendiciones.

El comer es un proceso importante para conectarse con la Luz. Cuándo comemos, quemamos la comida en nuestro cuerpo y la transformamos en energía. Cómo el Kohen en el Templo Sagrado solía hacerlo con los sacrificios. La Torah nos enseña que animales son buenos para nuestra conexión y cuáles no lo son.

La bendición sobre la comida es muy importante porque garantiza una transformación apropiada de lo físco a la Luz. El valor numérico de: " הַמָּקוֹם אֲשֶׁר-יִבְחַר יְקוָק " es 912 + 1 (por el Kolel) = 913 = " בְּרֵאשִׁית \’ "Bereshit", la primera palabra de la Torah y la representación de la semilla de la Creación.

Cuándo comémos comida kosher, transformámos lo físico en una enrgía buena y de niveles superiores extraída del lado bueno del Árbol del Bien y del Mal. No Kosher, nos conecta a lo físico y a fuerzas inferiores.

No Kosher puede ser muy buena fisicamente, pero no espiritualmente.

Estámos advertidos de desconectarnos de la sangre del animal, porque ésta retiene su alma y su negatividad.

Rabbi Avraham Azulai en el libro" מעשה־חושב ",expande sobre la meditación del Ari, acerca de comer y de la bendición de la comida.

Los 32 dientes relacionados con los 32 senderos de Sabiduría (Jokmah). Meditémos en la letra Alef " א ", que está compuesta de: " י " arriba, " ו " en el medio y " י " abajo. Cuándo tomámos la " ו " y la partimos en el centro(a lo largo), tenemos " יו " arriba y " וי " abajo cómo los 16 dientes de arriba y los 16 dientes de abajo.

Cuándo masticamos la comida revelamos su Luz y entonces podemos tragarla. Es difícil recordar la meditación completa y aplicarla cada vez que comemos pero el entender el proceso y el tenerlo en nuestra conciencia, nos ayuda a conectarnos mejor.

Ésto es por lo que un bistec kosher es bueno para tí.

Para la gente que espera por la llegada del Mesías para poder disfrutar de un buen bistec con queso o una buena cola de langosta a la mantequilla, aquí está el porqué va estar bien después (sólo después) de comer cualquier clase de carne/comida sin ninguna restricción.

En conclusión, estamos ahora en el espacio creado para nosotros para revelar la Luz; necesitamos conectarnos a la Luz de Ein Sof, a travéz de la línea que nos fué dada: " הַמָּקוֹם ".

Ésto se lleva a cabo por nuestras acciones (realizando los Mitzvoth).

En el tiempo del Mesías, el espacio entero estará lleno de Luz, (Isaías 30:26) " וְהָיָה אוֹר-הַלְּבָנָה, כְּאוֹר הַחַמָּה " " Más aún la luz de la Luna será cómo la luz del Sol ". .. La Luna tendrá la luz cómo la del Sol.

La línea de Ein Sof se expandirá para llenar el espacio entero. Habrá unidad de lo superior y lo inferior (Zacarías 14:9)
" וְהָיָה יְקוָק לְמֶלֶךְ, עַל-כָּל-הָאָרֶץ; בַּיּוֹם הַהוּא, יִהְיֶה יְקוָק אֶחָד–וּשְׁמוֹ אֶחָד "
" Y el SEÑOR será Rey sobre toda la Tierra; en ese día el SEÑOR SERÁ Uno, y Su Nombre Uno ".

Cuándo suceda la redención final, no habrá necesidad de trabajar y revelar la Luz porque la Luz ya estará aquí. Entonces podrémos después disfrutar de todos los placeres físicos.

Hasta entonces, debémos trabajar duro para revelar la Luz. Ayudárnos unos a los otros, Dar, Compartir, Sacrificar, Orar y masticar el bistec (¡Sin mantequilla arriba!) antes de tragarlo.

Entre más duro trabajemos, más rápido mereceremos ver al Mesías Hoy, Amén.

Shabbat Shalom,

Zion Nefesh

Shoftim – ¿Quieres Tocar las Puertas del Cielo?

Sin pasar por todos los códigos ocultos y símbolos en éstos versos, debémos aprender que las guerras de las que habla la Torah son siempre en contra de la negatividad que nos rodea y la negatividad dentro de nosotros.

כִּי-תֵצֵא לַמִּלְחָמָה עַל-אֹיְבֶךָ, וְרָאִיתָ סוּס וָרֶכֶב עַם רַב מִמְּךָ–לֹא תִירָא, מֵהֶם: כִּי-יְהוָה אֱלֹהֶיךָ עִמָּךְ, הַמַּעַלְךָ מֵאֶרֶץ מִצְרָיִם
"Cuándo vayas a la guerra en contra de tus enemigos y veas caballos y carruajes y a un ejército más grande que el tuyo, no tengas miedo de él, porque el SEÑOR tu Di-s, quien te sacó de Egipto, estará contigo".

En Deuteronomio 20, tenemos el primer conjunto de instrucciones acerca de lo que hay que hacer cuándo vayámos a la guerra en contra de nuestros enemigos. El siguiente conjunto de instrucciones se encuentra en el siguiente capítulo y es leído de la Torah en el próximo parasha de Ki Teitze.

Moisés entrega este mensaje y le dice a la gente que en el caso de ir a la guerra, no debémos temer, porque Di-s quien nos sacó de Egipto, está con nosotros. ¿Porqué Moisés menciona Egipto y cuál es la conexión con salir a la guerra?.

La palabra Egipto "מִצְרָיִם" aparece 50 veces en la Torah. La última vez que ésta palabra aparece, es en el verso anterior al último verso de la Torah. Egipto symboliza el nivel más fuerte del deseo para uno mismo y por lo tanto atrae mucha negatividad. Cuándo los Israelitas estuvieron en Egipto, ellos alcanzaron el nivel 49 de negatividad. Di-s envió a Moisés para elevarnos sobre la negatividad y conectarnos al nivel de Luz más alto en este mundo, la Torah.

Moisés nos recuerda que Di-s nos trajo y que él está con nosotros en el camio para alcanzar la puerta número 50 de la Luz, la cuál es el nivel de Binah. Alcanzar la puerta celestial, nos requiere ir a la guerra en contra de la negatividad que nos está deteniendo. El ánimo que nos dá Moisés al decirnos que Di-s está con nosotros, es para sostenernos en mantener la lucha encontra de la negatividad y progresar en el camino hacia la puerta.

El Gran Sacerdote, el Kojen, que es el canal de la Luz para el mundo, le dice a la gente de mantener su certeza, ya que Di-s está marchando con ellos para pelear en contra de sus enemigos y llevarlos a la salvación.

Ahora, el próximo paso antes de ir a la guerra, los oficiales hablarán con la gente y enviarán a casa, aquéllos que caigan en unas pocas categorías. Una de éstas categorías es una persona que construyó una casa y aún no se a movido a ella. Este debe ir a casa.
20:7 Si alguién está comprometido, ¿sin casarse aún? él debe ir a casa.
En 20:8 "Si algún hombre tiene miedo o ¿acobardado? Déjalo ir a casa para que sus hermanos no se acobarden también." Él debe irse a casa antes de que corrompa a los otros con sus miedos y su débil corazón.
Sin pasar por todos los códigos ocultos y símbolos en éstos versos, debémos aprender que las guerras de las que habla la Torah son siempre en contra de la negatividad que nos rodea y la negatividad dentro de nosotros.

A la gente que no se les permite o libres de ír a la guerra son aquéllos con recipientes incompletos. Ellos no pueden sostener la Luz y por lo tanto deben irse a casa.
El débil de corazón no tiene la certeza y por lo tánto ninguna afinidad con la Luz. Él tiene un recipiente defectuoso. Esta es la misma razón del porqué no podemos sacrificar un animal con algún defecto. (ver 17:1)

Esta semana leemos los códigos de la lucha para deshacernos de la negatividad de nuestro ambiente. La proxima samana es la guerra al nivel individual..

La lección es, que teniendo certeza en la Luz, podemos dirigir la Luz para que haga el trabajo por nosotros y quitar la negatividad de nuestro ambiente para acercarnos a la puerta número 50, al nivel de Binah.

Al abrir la puerta 50 traerá la redención final. Esta es la razón del porqué Egipto es mencionado 50 veces en la Torah. La aparición final es en los dos últimos versos de la Torah. Las últimas letras de las últimas 4 palabras de la Torah forman: "יִמְלֹךְ", que signifíca, reinará.

La canción del mar que los Israelitas cantáron después de cruzar el mar rojo y romper con la esclavitud de Egipto. Ese momento representa el pasado, el presente, y el futuro de la redención.

En Éxodo 15:18 (al final de la canción del mar) leemos: "יְהוָה יִמְלֹךְ, לְעֹלָם וָעֶד." "Di-s reinará por siempre y para siempre". Vemos la palábra código que representa la abertura de la puerta 50 y la revelación de la Luz de Binah. El valor numérico de las cuatro palabras es: 376, que es el mismo valor de la palabra: paz: "שלום"(Shalom) cómo en la paz final. "יְהוָה מֶלֶךְ, יְהוָה מָלָךְ; יְהוָה יִמְלֹךְ, לְעֹלָם וָעֶד" está en nuestras oraciones diarias. Dice: Di-s es Rey, Di-s fué Rey y Di-s reinará por siempre y para siempre.

Las primeras seis palabras que conectan el presente, el pasado y el futuro, equivalen a: 358, que es: Mesías. Las ocho palabras con el kolel (608+8) = 616 = "התורה", "La Torah". No se necesita agregar ninguna explicación aquí. Podemos ver la Luz claramente.

Di-s queire que agarremos su mano y acercarnos para abrir la puerta. Este es el propósito de la creación. Fuímos empujados hacia abajo para podernos levantar. El camino esta allí, pavimentado y con una gran cantidad de señales de luz. Enciende tu GPS. Vayámos todos allí.

Amor y Bendiciones,
Shabbat Shalom,
Zion Nefesh

Va\’etchanan – Todo lo que necesitas es…

Examinemos este verso para entender el profundo significado, del porqué, Di-s no le permitió a Moisés entrar a la Tierra Prometida.

"וְאַתֶּם, הַדְּבֵקִים, בַּיקוָה, אֱלֹהֵיכֶם–חַיִּים כֻּלְּכֶם, הַיּוֹם"

Moisés le rogó a Di-s 515 veces (515 = el valor numérico de " וָאֶתְחַנַּן " también = " תפלה " "Oración") para que le permitiera entrar a la Tierra de Yisrael . Di-s no lo escuchó y en vez de eso, le pidió:
"עֲלֵה רֹאשׁ הַפִּסְגָּה, וְשָׂא עֵינֶיךָ יָמָּה וְצָפֹנָה וְתֵימָנָה וּמִזְרָחָה–וּרְאֵה בְעֵינֶיךָ: כִּי-לֹא תַעֲבֹר, אֶת-הַיַּרְדֵּן הַזֶּה." (Deut.3:27)
" Sube a la cima de Pisgah, y eleva tus ojos hacia el Oeste, y hacia el Norte, y al Sur, y al Este, observa con tus ojos; ya que no no cruzarás este Jordán."

La explicación más simple, es que Di-s le está haciendo un favor a Moisés al dejárle ver la Tierra a la que él no podrá entrar.
Examinemos este verso para entender el profundo significado, del porqué, Di-s no le permitió a Moisés entrar a la Tierra Prometida.

Primero, Di-s dice: "sube a la cima de la montaña" "eleva tus ojos"… hacia todas las direcciones. Dos elevaciones, primero física: (hacia la cima de la montaña) y después espiritual: (eleva tus ojos hacia todas las direcciones). Si tu subes hacia la cima de la montaña para ver la tierra a la que no puedes entrar, entonces lo único que podrías ver es hacia una, dos o tres direcciones, pero si miras hacia todas las direcciones, entonces quiere decir que ya estás dentro de ella.

En realidad, Di-s llevó a Moisés hacia una dimensión superior y le mostró el futuro. Por eso es que dice: "וּרְאֵה בְעֵינֶיךָ: כִּי-לֹא תַעֲבֹר, אֶת-הַיַּרְדֵּן הַזֶּה." mira con tus ojos que no puedes cruzar el Jordan. Di-s le mostró a Moisés que la Nación no estaba lista para la gran revelación de Luz que hubiera sido revelada si Moisés hubiese entrado a la Tierra.

Para entender esto, usaré términos relacionados con un circuito eléctrico. La tierra de Yisrael no es un pedazo de terreno, tiene un valor único. Es considerada el polo negativo, tierra, y lo (-). La Luz, es la carga positiva, lo (+). Al conectarse ambos, se cierra el circuito y empieza el flujo de electrones. Cuándo hacemos una conexión espiritual creamos un circuito similar y la Luz fluye a travéz de nosotros.

Moisés estaba en un estado muy superior, si él hubiese entrado a la Tierra de Yisrael hubiera sido cómo encender el interruptor principal y hubiera ocurrido la revelación completa de la Luz.
Los interruptores principales de la Luz del mundo estan en Jerusalém. La loma del Templo es la tierra (-) y el Santo de los Santos es lo (+) y se puede hacer una conexión para atraer la Luz.

El Gran Sacerdote, solía hacerlo una vez al año, durante el servicio del Yom Hakipurim. (Recuerda de poner especial atención en el siguiente Yom Kippur a la parte de la oración que describe el servicio del Kohen(Sacerdote) en el Santo de los Santos).

Si la Nación no está lista, entonces, es cómo conectar un pequeño aparato eléctrico (cómo uno operado por baterías) a un alto voltage. podría quemar o dañar el pequeño aparato .

La gente necesitaba construír más capacidad para conectarse a la Luz. Esto requiere mucho trabajo y ellos no estaban listos para eso. Di-s le mostró a Moisés el proceso por el que la Nación tendría que pasar para que pudiera alcanzar el punto de la completa revelación de la Luz, el tiempo del Mesías.

Muchas personas justas que viviéron fuera de la Tierra de Yisrael, no se les permitió venir a Yisrael por razones similares a las de Moisés.

Personas altamente justas podrían encender el interruptor antes de que la gente estuviera lista.
El Baal Shem Tov, fué uno, el Ari vino a la Tierra, sólo por un corto período de tiempo para transferir su conocimiento a Rabbi Chaim Vital, cuándo él intentó revelar una mayor cantidad de Luz, su hijo enfermó y murió. Cómo sabemos, el Ari murió a la joven edad de 38 años. Si él hubiera alcanzado los 40, pudo haber "encendido" el interruptor y traído la redeención final.

Hay unos pocos grandes tzaddikim en generaciones recientes que se han lastimado al intentar venir a la Tierra de Yisrael y apresurar la llegada del Mesías.

He aquí la oración de Moisés hacia Di-s (Deuteronomy 3:24) "אֲדֹנָי יְקוִק, אַתָּה הַחִלּוֹתָ לְהַרְאוֹת אֶת-עַבְדְּךָ, אֶת-גָּדְלְךָ, וְאֶת-יָדְךָ הַחֲזָקָה–אֲשֶׁר מִי-אֵל בַּשָּׁמַיִם וּבָאָרֶץ, אֲשֶׁר-יַעֲשֶׂה כְמַעֲשֶׂיךָ וְכִגְבוּרֹתֶךָ"
and ( 3:25 ) "אֶעְבְּרָה-נָּא, וְאֶרְאֶה אֶת-הָאָרֶץ הַטּוֹבָה, אֲשֶׁר, בְּעֵבֶר הַיַּרְדֵּן: הָהָר הַטּוֹב הַזֶּה, וְהַלְּבָנֹן"

Moisés empieza con: " אֲדֹנָי יְקוִק ", que son el Nombre superior y el Nombre inferior de Di-s.
" גָּדְלְךָ, וְאֶת-יָדְךָ הַחֲזָקָה "
, " מִי-אֵל בַּשָּׁמַיִם וּבָאָרֶץ "
, " יַעֲשֶׂה כְמַעֲשֶׂיךָ וְכִגְבוּרֹתֶךָ todas son conexiones de lo superior y de lo inferior en diferentes niveles.

Entonces " הָהָר הַטּוֹב הַזֶּה ", la loma del Templo en Jerusalém , y " הַלְּבָנֹן " es el Templo Sagrado , la conexión superior. " הַלְּבָנֹן ", cuyo valor numérico, es el mismo de: " קבלה ", Kabbalah.

La conexión superior se realiza con la Kabbalah. La Kabbalah tiene más aceptación en nuestros días y a todos se les está permitido estudiarla, porque ya estamos cerca a la última revelación de la Luz.

El día que representa la total revelación de la Luz, tiene la palabra clave: " הַיּוֹם ", "El Día" o "Hoy". Moisés le revela a los Yisraelites y a nosotros el día del Mesías y cómo merecer verlo. (Deut. 4:4) "וְאַתֶּם, הַדְּבֵקִים, בַּיקוָק, אֱלֹהֵיכֶם–חַיִּים כֻּלְּכֶם, הַיּוֹם" Pero ustedes que se aferraron a su SEÑOR vuestro Di-s, están vivos cada uno de ustedes en este día."

Para merecer el día necesitamos estar tan cerca de la Luz a como podamos. Esto nos mantendrá vivos, en el día del Mesías.

El parasha nos conecta a las diez exclamaciones (mejor conocidas como los Diez Mandamientos), que es la conexión total de la Luz. También el primer verso: "שְׁמַ ע , יִשְׂרָאֵל: יְקוָק אֱלֹהֵינוּ, יְקוָק אֶחָ ד" y el primer capítulo de la oración del Shema Yisrael.

(Capítulo 6:5) que empieza con: " וְאָהַבְתָּ ", "y deberás amar". La conexión superior a la Luz, se realiza con amor.
El valor numérico de:"וְאָהַבְתָּ " es 414, que es igual al doble de la Luz, " אור ". Dos luces, crean la conexión de lo superior y lo inferior.

Cada acto de amor crea unidad y conexión con la Luz. ("אהבה " (=13=" אחד ", uno), doble = 26 = " יקוק ". Hay tres tipos de amor en éste capítulo: "בְּכָל-לְבָבְךָ וּבְכָל-נַפְשְׁךָ, וּבְכָל-מְאֹדֶךָ". Tres veces amor: "אהבה " = 39 = " טל ", "Rocío". Sabemos por la profecía, que la resurrección de los muertos en el tiempo de la redención final será con el rocío proveniente del cielo. Ese rocío, es el Nombre superior "יהו" deletreado por completo como: " יוד־הא־ואו " = 39 (10 multiplicado por ésto = cielo = " שמים "). Cuándo nos conectamos con todos los tipos de amor entonces estamos disponibles para atraer la Luz superior.

La oración entera de "שְׁמַע, יִשְׂרָאֵל" (Escucha, Israel) tiene 248 palabras y exáctamente 1000 letras. Sólo para hacerte saber el poder de ésta oración.

Son matemáticas simples. Entre más amámos, más grande es la conexión con la Luz.
El amor crea afinidad con la Luz. Es el lo que nos dá la vida. Es la razón de la creación entera. Di-s creó al mundo con amor incondicional.

Acabamos de pasar el día 9 de Av.(10-08-08) En ese día, los dos Templos Sagrados fueron destruídos. La razón de la destrucción en ambas ocaciones fué un odio sin razón. Que va encontra de la esencia y de la razón de la creación y es por eso que creó la desaparición de la Luz y creó la abertura para la negatividad que le precedió.

El Zohar y la Kabbalah revelan que Di-s creó al mundo con el nombre de 42 letras. El Nombre, son las primeras 42 letras en la oración de 42 palabras de"אנא־בכח ", Ana B\’koach. Las 42 letras derivan de las primeras 42 letras de la Torah.

Las primeras 6 letras son: "אבגיתץ " y ellas son el código o la clave detrás de la palabra " בראשית ".
" אבגיתץ " tiene el valor numérico de: 506 y es igual a: " אהבת־חנם ", "Amor Incondicional".
La última línea del Ana B\’Koach es "שקוצית" y cuándo separamos la última letra "ת" (relacionada a Malkut ) tenemos "שקוצי", que tiene el valor numérico de: 506.
La letra: "ת" nos pertenece en el nivel de Malkut. Es la letra final de la palabra Hebrea muerte (מות). Cuándo aprendemos a amarnos unos con otros incondicionalmente, entonces, podemos transformar la letra "ת" en un puente que conecte el fín con el principio (אבגיתץ y שקוצי) para crear un flujo continuo de la Luz y la igualdad entre lo superior u lo inferior.

Cada oración que terminamos con: "עלינו־לשבח ", que es igual a: 506. El final denbe conectarse con el principio para poder cerrar el "circuito" y atraer la Luz.

En Isaías 11:1-9, leemos la profecía del tiempo de la llegada del Mesías.
"וְיָצָא חֹטֶר, מִגֵּזַע יִשָׁי; וְנֵצֶר, מִשָּׁרָשָׁיו יִפְרֶה ….." "Y saldrá un brote del tronco de Jesse, y una rama crecerá desde sus raíces"

"כִּי-מָלְאָה הָאָרֶץ, דֵּעָה אֶת-יְקוָק, כַּמַּיִם, לַיָּם מְכַסִּים."
"Por que la Tierra estará llena del conocimiento del SEÑOR, tal cómo las aguas cubren el mar."

El conocimiento de Di-s es: "יְקוָק דֵּעָה אֶת " = 506. La profecía revela, que la razón de la llegada del Mesías es porque la Tierra está llena del conocimiento de Di-s, que es amor incondicional.

Conociendo (= conectando) Di-s, es practicar el amor incondicional. Si no puedes amar, para poder revelar la Luz, por lo menos no odies. El Odio, causa desconexión y destrucción.

El Talmud dice: que la generación en la que el Templo Sagrado no es construído, es una generación que destruye al Templo.

Ahora que tienes la Fórmula pra traer al Mesías, preguntate a tí mismo… y preguntate otra vez…

Ayúdale a la gente a entender esto, en una forma amorosa. Manda éste artículo a toda la gente que puedas para que todos podamos acercarnos a la Luz y merecer al Mesías, "הַיּוֹם ", ¡Hoy!, Amén.

Amor y Bendiciones.

Shabbat Shalom,
Zion Nefesh

Shoftim – Como eliminar la negatividad?

La oración Shema es la herramienta más poderosa que tenemos para destruír el lado negativo.

" וּבִעַרְתָּ הָרָע, מִקִּרְבֶּךָ "
" Hagan a un lado la maldad de entre ustedes "
 
" וּבִעַרְתָּ " "hacer a un lado" aparece cuatro veces en Shoftim. El Zohar trae una discusion acerca de cuatro formas de matar la negatividad: Señor (Sama–el) con una Espada, Estrangulación, Apedreando y con Fuego.
El Zohar cita: (Isaias 34:5) " כִּי-רִוְּתָה בַשָּׁמַיִם, חַרְבִּי; הִנֵּה עַל-אֱדוֹם תֵּרֵד " Porque mi Espada ha bebido su máximo en el cielo; He aquí, que caerá sobre Edóm".Sama-el es el ministro(" שר") de Edóm .
 
La espada de Di-s está construída del Nombre: " יקוָק ". La Letra " י " es la empuñadura de la espada, la " ו " es el cuerpo y las dos " ה "s son los dos filos de la navaja.
La energía se revela con la oración del "Shema Yisrael" (4 párrafos de 42+72+50+72 + (12 palabras en el principio) = 248 palabras con 1000 letras).
 
La oración Shema es la herramienta más poderosa que tenemos para destruír el lado negativo. Nuestros sabios nos dicen que cuándo no tenemos tiempo para rezar la Oración entera en la mañana, debemos al menos decir el Shema y el Amida (La Oración en silencio). El Sehma destruye la negatividad en nuestro camino a niveles espirituales más altos y las 18 bendiciones de la oración silenciosa nos conecta y extrae la Luz que necesitamos.
El Ari explica que en el proceso de reencarnación pasamos por cuatro tipos de muertes para poder limpiar el alma en niveles diferentes.
 
Ahora estamos cerca al Rosh Hashanah, los dos días de Juicio. El lado negativo, nuestro oponente, viene a la corte con nuestra lista de acciones negativas para ponernos en problemas y para alejar de nosotros el beneficio de la Luz que debemos recibir en el año por venir.
 
Este parasha siempre se lee justo antes del mes de Elul. El mes que nos prepara para el Rosh Hashanah. nos provee con las enseñanzas y el sistema de apoyo para pelear y vencer la negatividad.
 
" שֹׁפְטִים וְשֹׁטְרִים, תִּתֶּן-לְךָ בְּכָל-שְׁעָרֶיךָ, אֲשֶׁר יקוָק אֱלֹהֶיךָ נֹתֵן לְךָ "
"Jueces y oficiales deberás hacer para tí en todas vuestras puertas, que Di-s te ha dado ".
 
Nuestro sabios señalan que las puertas hacen referencia a las puertas de nuestra alma. Los ojos, las orejas, la boca y la naríz. Las aberturas que nos conectan a los Sefirot; ojos son Jokmah, orejas son Binah, naríz es Zeir Anpin y la boca es Malkut.
 
La boca tiene el poder de destruír y de matar. Una palabra equivocada en el momento equivocado ("Lashon Hara" "lenguaje malvado") puede dejar una cicatríz en ámbos lados de por vida, en el que la dice y en el que la escucha. Algunas palabras que hemos dicho en el pasado y ahora lamentamos, jamás pueden ser borradas a menos que hagas realmente una limpia del alma y la Luz te permita olvidar.
 
Las palabras que decimos a nuestros amigos o a nuestros hijos, especialmente cuándo estan jovenes se quedan grabadas en su alma y en su esencia. El comportamiento en la vida es determinado por la manera en que le hablamos a nuestros hijos en ésta edad.
 
En el servicio de Rosh Hashanah hay 30 soplidos del Shofar, los cuáles estan dedicados a la eliminación de ésta clase de "pecado", " שפיכות־דמים " "derramamiento de sangre". El alma está en la sangre y cuándo lastimamos el alma de alguien es como si derramaramos su sangre.
 
Debemos tomar nuestras palabras seriamente; una pequeña broma puede lastimar a una persona de por vida. Traer la muerte a una persona es cosa de una sola vez. Lastimar  un alma es un evento recurrente, un asesinato continuo de una parte del alma.
 
Cuándo los ojos estan expuestosa una vista negativa, quema la imagen dentro del alma. pueden llevarse años para borrar tal imagen. Las personas Justas mantienen la vista baja para prevenir estar expuestos a la negatividad y a la contaminación de sus almas. Una persona debe mirar hacia el cielo de vez en cuándo para conectarse con lo superior y lo inferior.
 
A los ojos tambien se les conoce como "ventanas del alma". Cuándo miras en los ojos de una persona un poquito más que una breve mirada podemos sentir a la otra persona. Si tu intentas ésto con diferentes personas inmediatamente sentirás la conección, ya sea positiva o negativa.
Podemos sentir un "escalofrío", molestarte o hasta enamorarte tan solo porque miramos a los ojos de una persona.
Situaciones similares ocurren cuándo se usan los oídos.
 
Aprendemos otra protección de la negetividad con la historia del asesinato ocurrido en la tierra entre dos ciudades. Si no se sabe quien es el asesino, los jueces miden la distancia del cadáver a la ciudad más cercana.
Ésta ciudad es la responsable por el asesinato y debe llevar a cabo el proceso de limpiar la negatividad. Porque la ciudad más cercana al cadáver toma la responsabilidad de limpiar la negatividad?
 
La conección de la Luz aumenta la Luz de nuestro alrededor . Si la luz es fuerte, aleja la oscuridad a una distancia más lejana de nosotros. 
El Zohar dice, una Luz pequeña aleja gran cantidad de oscuridad. 
LA ciudad más cercana es responsable porque no se conectaron lo suficientemente fuerte con la Luz para alejar la negatividad. 
La Torá dice (21:2) que los ancianos y los jueces midan la distancia. Los ancianos vienen primero porque ellos simbolizan la Luz de la sabiduría que poseemos.
 
La Torá nos enseña que debemos asociarnos con la gente correcta, gente que está conectada a la Luz.
Estando cerca de un tzaddik, nos ayuda durante el año especialmente durante Rosh Hashanah cuándo el lado negativo intenta de agarrar su parte de nosotros.
 
Si nos paramos en corte con un tzaddik a nuestro lado entonces será muy difícil encontrar nuestra propia negatividad.

Observa tus "puertas" y acércate a la Luz.

 

Nitzavim-Vayelej – es tiempo de que el Mesías sea revelado.

El pergamino entero de la Torá está escrito en 248 columnas. Cada columna comienza con una palabra que a su vez comienza con la letra vau: "ו" excepto en seis columnas especiales.

El pergamino entero de la Torá está escrito en 248 columnas. Cada columna comienza con una palabra que a su vez comienza con la letra vau: "ו" excepto en seis columnas especiales. Las primeras letras son: "ביהשמו", La "ב" de "בראשית"es la primera, hay cuatro más entre ellas y la última de las seis es una vau: "ו". Existe un gran significado en el lugar de cada una de ellas pero quiero enfocarme en la última letra "ו" la cual completa el grupo.

Las seis letras conocidas como: "ביה־שמו" , traducidas a: "יה" , su nombre. "יה" son naturalmente relacionadas con las primeras dos letras del Tetragramatón y a los tres sefirót superiores de Keter, Jokmah and Binah. "שמו", "su nombre" se refiere al futuro nombre de Di-s con la revelación final de la Luz, con Mesías, como a sido profetizado "ביום־ההוא־יהיה־יקוק־אחד־ושמו־אחד", "en ese día Di-s y su nombre serán uno".La explicación más profunda de éste verso será en otro momento.
La letra especial  "ו" aparece en lo alto y al principio de la columna en:  (Deuteronomio 31:28)
"וְאָעִידָה בָּם, אֶת-הַשָּׁמַיִם וְאֶת-הָאָרֶץ"
Te puedes preguntar; si hay 242 "ו" en lo alto y al principio de todas las columnas, entonces porqué, ésta es tan especial?. La respuesta está en su posición. Moisés está a punto de dejar el mundo y está terminando la Torá (31:30), la cuál es Zeir Anpin, y es representado por la letra  "ו" del Tetragramatón.  La columna en la que ésta Vau aparece, es una columna única. Hay tres partes en ésta columna. Unas pocas líneas en lo alto y dos columnas angostas de parashat Ha\’azinu (explicaré esto en Ha\’azinu).
La primera letra de la Torá , "ב" de Bereshit,
" וְאָעִידָה בָּם, " y " בָּם ", se refiere a las 42 letras del principio de Génesis y creó el Universo. es conocido como el nombre de Di-s de 42 letras.
" אֶת-הַשָּׁמַיִם וְאֶת-הָאָרֶץ " , se refiere a la primera acción de la creación, que formó el Cielo y la Tierra . Esto se relaciona tambien con (30:19) donde vemos el mismo mensaje con la promesa final  de tener un control total sobre el reyno físico  cómo le fué prometido a nuestros Padres, Avraham(Abraham) Yizaac(Isaac) and Ya\’Akov(Jacob). Nóte en éste verso que 
Di-s nos especifíca el nombre de nuestros Padres (como si no los supieramos!).
Cerrando el círculo es revelar al Mesías. La Vav completa el grupo de seis letras y hace unas cuántas combinaciones sorprendentes. La primera es, que el valor numérico es "המשיח", "el Mesías" y "משה־חי", "Moisés está vivo". Este es el principio del  Shabbat de creación.
En Génesis leemos acerca del "Espíritu de Di-s moviendose sobre las aguas". La kabála nos enseña que la Torá, la idea del fín y Mesías estuvieron allí antes de la Creación.  La Torá es el agua que sostiene la vida. El Espíritu del Mesías moviendose sobre la Torá, es las seis letras.  Ellas conectan todas las partes de la Torá en una, el Espíritu de Mesías.
Estoy escribiendo éste comentario desde Israel y nos quedarémos aquí hasta después de Rosh Jashanah.

Reconozco que he dejado muchos puntos sin explicar. Por favor envía tus preguntas por correo electrónico y visita la página web para que estés al tanto de los cambios y las adiciones.