Vayikrah – El Poder de las Letras.

Esas son las Letras dadas a Moisés en el Monte Sinaí y contienen la Toráh.  
Hay 16 lugares en la Toráh con diferentes tamaños de Letras. Diez letras grandes nos conectan al nivel de Binah y seis letras pequeñas que nos conectan a Malkut de Zeir Anpin.

"ויקרא־אל־משה־וידבר־יקוק־אליו־מאהל־מועד־לאמר"

La Torá tiene cinco libros. El número cinco en Kábala representa los Diez Sefirot cómo Keter, Jokmah, Binah, Zeir Anpin (seis niveles) and Malkut. El primer libro, "בראשית" (Génesis) es Keter, "שמות" (Exodo) es Jokmah, "ויקרא" (Leviticos) es Binah, "במדבר" (Números) es Zeir Anpin y "דברים" (Deuteronomio) es Malkut.

 
El proceso de transformación de lo espiritual a lo físico, es llamado: "השתלשלות", evolucionando. Keter proviene de lo desconocido y la fuente de la Luz, Jokmah, transporta la Luz y Binah empieza el proceso de manifestación, o la formación de los recipientes. (Para simplificar, el recipiente es un contenedor de Luz con la habilidad de crear o causar una acción en éste mundo).
El libro de Bereshit es la fuente de todo en éste mundo.  Shemot (= nombres en Hebreo) trae la revelación de la Luz a travéz del proceso y los milagros de romper la esclavitud de Egipto, la revelación en el Monte Sinaí y la finalización de la construcción del Tabernáculo.
 
En Vayikra (Leviticos) tenemos las herramientas para activar y usar la Luz. El primer verso: "ויקרא־אל־משה" con una Aléf pequeña, inicia la conección de la Luz a travéz del Tabernáculo y la Torá, cómo: "לוחות־העדות" está en el Arka. Rabbi Yosef Gikatilla en "Saarei Orah" (part "א") explica que la Aléf es por Ohel Moed "אוהל־מועד". La llamada de Moisés desde Ohel Moed es una conección de la Luz desde el nivel de Malkut, la Aléf pequeña. 
 El Zohar empieza el parasha con Rabbi Elazar citando Yeshayahu (Isaías) el profeta diciendole al Rey Ahaz, "שאל־לך־אות־מעם־י׳־אלוקיך", dspués haciendo la pregunta "Cuál es la diferencia entre la primera y la última generación?" y contesta, la primera generación conocía la sabiduría primordial de las letras y cómo combinarlas en herramientas poderosas para controlar acciones en éste mundo. Aún los malvados en Yisrael, como el Rey Ahaz conocía las letras de Binah y las letras de Malkut.
Las letras son el secreto del recipiente y la luz, que proviene de Binah con la esencia de Zeir Anpin y los mundos de Briah, Yetzirah, Asiya (Creación, Formación, y Acción).
Esas son las Letras dadas a Moisés en el Monte Sinaí y contienen la Torá.  
Hay 16 lugares en la Torá con diferentes tamaños de Letras. Diez letras grandes nos conectan al nivel de Binah y seis letras pequeñas que nos conectan a Malkut de Zeir Anpin.
La primer letra de la Torá es la letra "ב" de "בראשית". y significa que la semilla de la Torá está en Binah. De allí es de donde la enrgía le llega a  Zeir Anpin (The Torá). El primer verso de la Torá dice: "בראשית־ברא־אלקים־את" ésto es, En el principio Di-s creó “את”. Hebreo Aléf Bet fué creado primero "את" son la primera y la última letra del alfabéto. El Zohar dice que 2000 años antes de que el mundo fuese creado Di-s jugó con las Letras Hebreas. En otro lugar dice que Di-s miraba a la Torá mientras creaba al mundo. Esto nos enseña que las Letras Hebreas están encima de todas las dimensiones. Cuándo un escriba ("סופר־סתם") escribe un pergamino de la Torá debe estar limpio física y espiritualmente, su conciencia debe estar pura y debe ir al Mikveh(baño ritual) antes de empezar a escribir.
 
Antes de escribir cada letra debe de tocar el pergamino con la tinta para hacer una pequeña marca y meditar en la letra Yod, "י" (para conectar la letra a los niveles superiores) como el principio de cada Letra. Hay muchas reglas para escribir una Torá Kosher y si tan sólo se quiebra una de ellas, nulifica el pergamino entero de la Torá y no puede ser usado como herramienta para extraer la Luz. Existen muchos aparatos para imprimir que pueden imprimir magnificamente y sin error un pergamino de la Torá, pero sin la conciencia necesaria no puede ser usada.
La persona que ordena un pergamino de Torá debe escoger al escriba que vá a realizar el escrito, cuidadosamente, para poder obtener la mejor conección posible de Luz para él y las personas que lean y escuchen de ése pergamino.
 
El principio de cada columna en el pergamino de la Torá empieza con la letra vau "ו", Las columnas en la Torá son como la letra Vau "ו", y solamente en seis lugares las letras al principio de las columnas son diferentes. Esas letras leen "ביה־שמו" valor numérico "המשיח", "El Mesías" 
En diez lugares en la Torá hay 32 puntos encima de las letras, representando 10 Sefirot y las 22 letras de "א־ב". Ellas sirven de canal para los 32 senderos de sabiduría (Jokmah). La primer letra de la Torá es: "ב" y la última es: "ל", juntas son: "לב" (valor numérico 32) que también quiere decir: "Corazón".
Hay 32 dientes en la boca por la misma razón. (Para servir de canal a la energía). se dice: "Vida y Muerte por la mano de la Lengua", "חיים־ומות־ביד־הלשון". Esto nos dice que estamos construídos para ser canales para la Luz y que tenemos la habilidad de construir o de destruir con nuestras palabras.
El Ari Hakadosh en el principio de "Shaar Ruach Hakodesh" (Parte de Kitvei Ha\’Ari) dice que con cada palabra que decimos creamos un Angel; positivo o negativo dependiendo de la palabra. Los ángeles positivos nos ayudan en tiempos de necesidad y los ángeles negativos crean interferencias cuándo no las necesitamos.
Las letras de la Torá y las palabras que escuchamos del lector en Shabbat son conecciones muy importantes para que podamos extraer la energía necesaria de la lectura. Cuándo escuchamos el proceso de los sacrificios en el Tabernáculo para limpiar a una persona de sus impurezas, también nos conectamos con la misma energía.
Cuándo dice: "ונשלמה־פרים־שפתינו" "pagaremos sacrificios con nuestros labios" qiere decir que el poder de las palabras es igual a los sacrificios en el Templo . Ya que el Templo no es accesible y no podemos traer sacrificios al Kohen para quitar cualquier negatividad que tengamos, leemos y recitamos el proceso que fué hecho en el templo. Con éste conocimiento y las enseñanzas del Ari\’s de crear ángeles con nuestras palabras, podemos empezar a entender la razón de todas las oraciones diferentes que recitamos diariamente, en Shabbat y en días festivos.

Otra revelación del Zohar Vayikra es acerca de Moisés quien no pudo ir dentro de la nube en el Tabernáculo. "ולא־יכול־לבוא־משה־אל־אהל־מועד

־כי־שכן־עליו־הענן". La pregunta es porque no pudo ir dentro de la nube ahora, si ya había podido entrar 40 dias y 40 noches antes. El Zohar explica que en la Montaña la nube provenía de Malkut y en el Tabernáculo, era de Binah. Todos los carruajes y los recipientes del Tabernáculo superior estaban en ésta nube. 
Ese era el proceso oculto que provenía de la columna izquierda de Binah, llamado "Mishkan y Ohel Moed" para establecer la presencia de la Shekinah en los niveles inferiores y para darnos apoyo.

Tzav – Purificación del Alma

 Cuándo la Torá habla de la muerte, por lo general nunca es acerca de la terminación de la vida a como la conocemos. La primera vez que leemos una advertencia de muerte cómo resultado de una acción, es en Bereshit (Génesis) donde Di-s le dice a Adam y a Eva "No (comas) del árbol del conocimiento…" "כִּי, בְּיוֹם אֲכָלְךָ מִמֶּנּוּ–מוֹת תָּמוּת" "en el día que comas de él, seguramente morirás."

  "ונכרתה־הנפש־ההוא־מעמיה" "Y esa alma deberá ser cortada de su gente".  Esta advertencia aparece cuatro veces en el parasha. Que significa?

 Cuándo la Torá habla de la muerte, por lo general nunca es acerca de la terminación de la vida a como la conocemos. La primera vez que leemos una advertencia de muerte cómo resultado de una acción, es en Bereshit (Génesis) donde Di-s le dice a Adam y a Eva "No (comas) del árbol del conocimiento…" "כִּי, בְּיוֹם אֲכָלְךָ מִמֶּנּוּ–מוֹת תָּמוּת" "en el día que comas de él, seguramente morirás."
Sabemos que Adam no murió si no que de hecho vivió 930 años.  La muerte de la que la Torá está hablando, es espiritual "cortar", una desconexión de la raíz del alma. "ונכרתה־הנפש־ההוא־מעמיה" se puede leer como "ונכרתה־הנפש־ההוא־מעמ–יה", que significa "y el alma deberá ser cortada de la nación de \’יה\’." Sabemos que esas dos                              letras representan las primeras dos letras del Tetragrammatón y que se refieren a los Sefirot superiores de Jokmah y Binah.
Kábala nos enseña que hay cinco niveles en el alma (Nefesh, Ruaj, Neshamah, Jaya and Yechida). No expandiremos en todos los niveles aquí, pero necesitamos conocer la fuerza vital que se nos a dado, es llamada Nefesh y está en la sangre, como dice en Deuteronomio 12:23, "רַק חֲזַק, לְבִלְתִּי אֲכֹל הַדָּם, כִּי הַדָּם, הוּא הַנָּפֶשׁ; וְלֹא-תֹאכַל הַנֶּפֶשׁ, עִם-הַבָּשָׂר"  " Detente en comer la sangre; porque la sangre es el alma (vida); y no deberás comer el alma (vida) con la carne."
Cuándo la sangre deja de circular en el cuerpo la vida se detiene y el alma se separa del cuerpo.
Las acciones de una persona, afectan la sangre. El propósito de los sacrificios es la purificación de la sangre al traer el animal al Kojen para ser sacrificado y quemado en el altar. El Kojen sigue un proceso específico para quitar las impurezas de una persona. La manera en la que se maneja la sangre es muy importante en el proceso. El Zohar explica que el espiritu de inclinación maligna (Yetzer Hara) quema en una persona como lo hace el fuego y solamente con fuego el Kojen puede quitar el espiritu de impureza de la persona porque el Kojen es del lado derecho.
El fuego en el Altar debe estar encendido todo el tiempo para poder mantener alejados a todos los espiritus impuros. "אֵשׁ, תָּמִיד תּוּקַד עַל-הַמִּזְבֵּחַ–לֹא תִכְבֶּה" "Fuego debe mantenerce encendido sobre el altar continuamente; no debe apagarse." Repitiendo éste verso varias veces ayudará a vencer y detener la inclinación maligna de invadir los pensamientos de una persona.
 La Torá nos prohibe de comer la carne con la sangre, porque cómo se explicó arriba, el alma animal está en la sangre, y si se come, se conecta con la persona, contaminando su alma, y causa la separación de la raíz pura del alma.
Un proceso de limpieza es necesario para la purificación del alma.
Antes de Yom Kippur hacemos el Kapparot para quitarnos todos lo juicios en nuestra contra. Esta es la acción más cercana a los sacrificios hechos en el Templo. Cuándo se hacen correctamente una persona debe observar mientras el Shojet ("שוחט") sacrifica el pájaro y deja que la sangre gotee en el suelo, entonces la persona debe tomar tierra y cubrir la sangre con una bendición especial. El alma del pájaro aleja los juicios de nosotros y cubrimos la sangre en un proceso de entierro simbólico.  Dando el pájaro a los necesitados o el comerlo es agregar una acción positiva adicional a el proceso y ayuda a elevar el alma animal a un nivel superior. es sabido que los animales traídos para el sacrificio en el Templo Sagrado estaban esperando su turno en fila para ser sacrificados. En el nivel del alma, sabían que al ser sacrificados elevaría su alma a un nivel más alto.
 La gente Judía tiene la responsabilidad de ser una Nación Santa "וְאַתֶּם תִּהְיוּ-לִי מַמְלֶכֶת כֹּהֲנִים, וְגוֹי קָדוֹשׁ" "Y tú deberás ser para mí un reyno de sacerdotes, y una Nación Santa." El seguir la Torá nos mantiene en el nivel superior de "יה".
Rabbi Avraham Azulai ("Jessed L\’Avraham") escribe que el comer o no comer Kosher no hará que tu vida sea más larga o más corta. El alma Judía debe mantenerse kosher por la pureza del alma. Los 613 mitzvoth son nuestra guía a seguir para poder mantenernos en un nivel superior, cercanos a la Luz del Creador y estar disponibles de ser parte de una Nación Santa. Si no es así, sufrimos las consecuencias: "cortados".

Nota especial: Todas las referencias del Zohar son del Zohar with Peirus Hasulam por Rabbi Yehuda Halevi Ashlag, ZT"L. 

 

Esta semana tenemos una contribución especial de Ezra (Jeff) Meiliken, matemático, Torá escolar y Decodificador de Torá. El es el autor del libro "The Genesis Prayer: The Ancient Secret That Can Grant You Miracles". "The Divine Calendar" and "There\’s Nothing Random About the Universe"
De acuerdo a Chazal, incluyendo Rabbi Chaim Vital y Rabbi Abraham Abulafia, utilizar gematría es el nivel más profundo que podemos tener para entender la Torá, y un breve repaso del primer verso de la porción de esta semana Tzav nos revela el porqué. La Torá es una matrix altamente compleja de conocimiento, bendiciones, instrucciones, pensamientos, y una tecnología con sus códigos subyacentes. Dentro de ésta matrix, como en casi todos los procesos del universo, la secuencia del principio, o a cómo algunos le llaman, el nivel de la semilla, es lo que determina el tono para la porción entera. Y es lo mismo con Tzav. El primer verso de Tzav, ("וַיְדַבֵּר יְהוָה, אֶל-מֹשֶׁה לֵּאמֹר") es uno de los más repetidos en la Torá y contiene 5 palabras y 18 letters: VYDBR YHVH EL MSH LEMR ("וַיְדַבֵּר יְהוָה, אֶל-מֹשֶׁה לֵּאמֹר"). Cuándo miramos la gematría (222, 26, 31, 345, 271) de éste verso, aparentemente simple, "Y Di-s Habló a Moisés, Diciendo," vemos que las primeras dos palabras suman 248, el mismo valor de Rajam and Rijem ("רחם"), Misericordia. Las dos siguientes suman 376, mismo valor de Shalom, Paz, y la palabra final se quiebra directamente en: Lo Mar ("לא־מר"), "No amargura" así que podemos ver que el verso, es actualmente una bendición para nosotros de "Misericordia, Paz y No amargura," y ya que la palabra siguiente es: Tzav, ordenar, ésto es lo que Di-s nos está ofreciendo y ordenandonos.
Pero el código es aún más hermoso que eso, porque éste simple verso de 5 palabras y 18 letras tambien nos conecta a la Creación y a la pureza del nivel de la semilla de la Torá, a travéz de su primer palabra y su primer verso en diferentes formas. Cuándo agregamos todas las cinco palabras obtenemos un valor total de gematría de 895 y después le agregamos 18, el kolel por las 18 letras, obtenemos 913, como en el valor de la primera palabra de la Torá, Bereshit ("בְּרֵאשִׁית") ("En el principio"). Más aún, éste verso se repite 6 veces en ésta porción (Leviticos 6:1, 6:12, 7:22, 7:28 y 8:1) y de acuerdo a Chazal, 6 siempre representa a la letra Vau, y a Zeir Anpin y las seis extremidades (direcciones físicas), las cuáles son una y la misma y son representadas por los seis sefirot (Jesed, Gevurah, Tiferet, Netzach, Hod and Yesod). Estos seis se quiebran en tres superiores y tres inferiores, correspondientes a los triángulos uno hacia arriba y el otro hacia abajo del escudo de David (Estrella de David). Esto es importante porque cuándo agregamos el valor numérico de los tres versos, obtenemos 895 + 895 + 895 más 15, el kolel por las 15 palabras en los tres versos y agregamos 1, el kolel por toda la ecuación, obtenemos 2701, el valor exácto del primer verso de la Torá.
El que éste verso se repita 6 veces en ésta porción y el que se encuentre por primera vez aquí, en 6:1, y encontrado por primera vez en la Torá en Exodos 6:10, no es ninguna coincidencia: en la misma forma que hubo seis días de Creación; y que todas, menos 6 de las columnas de la Torá empiecen con la letra Vav, cuyo valor numérico es 6; y que 60% de los versos en la Torá empiecen con una Vav (6): o que la suma de las raices cuadradas de todas las cinco palabras es 60.60; o que las 18 letras, las cuáles todos conocen representan Jai (vida), es 6+6+6; o que el poco conocido código de gematría pequeña, para éste verso (61422, 1565, 13, 435, 3142) más el kolel de 5 y de 18 por las palabras y letras suman 66,600; o que la suma de las 24 permutaciones del valor del primer verso de la Torá, 2701 es 66,660; y que tambien las seis Alefs en el primer verso, deletreadas tienen el valor combinado de 666. Así que, porqué 6? La mayoría de los Kabalistas saben que la letra Vav, Zeir Anpin y los 6 sefirot son canales de la conciencia superior divina para nosotros, Malkut (reyno), pero de acuerdo a Rabbi Chaim Vital bendita sea su memoria, tambien es una precaución (cómo el Escudo de David) para nosotros, una manera y un espacio para nosotros para procesar todo mitigado con misericordia en oposición de enfrentar un juicio severo directamente; es una conección a YHVH.

 

Hay mucho más en éste verso para estudiantes más avanzados de gematría y Kabbalah, tal es el valor numérico de la primera palabra (VYDBR) en la usada regularmente gematría atbash siendo 424, la misma de Mashiach Ben David y la tercera palabra o la palabra de enmedio , El, siendo 42 como en Shem Mem-Bet, y que la gematría pequeña de la última palabra (LEMR) es: 3142, la misma de Ehyeh Asher Ehyeh (YO SOY EL QUE SOY), pero vale la pena notar para todos que las primeras letras de cada una de las 5 palabras forman la palabra  Yom El ("יום־אל"), o Día de Di-s, refiriendose una vez más a los 6 dias de la Creación a travéz de los 6 versos, ayudandonos a recrear, refrescar y renovar nuestro mundo y nuestras vidas al prepararnos para Pesach–no hay coincidencias en la Torá, unicamente una tecnología muy profunda para ayudarnos e inspirarnos.