Behar – ¿Quien es Judío?

Se debe tener en cuenta que la palabra judío, "יהודי" no aparece en ningún lugar en la Torah. (Aparece en otras dos partes del Tanakh pero refiriéndose a individuos.)

כִּילִי בְנֵייִשְׂרָאֵל, עֲבָדִיםעֲבָדַי הֵם, אֲשֶׁרהוֹצֵאתִי אוֹתָם מֵאֶרֶץ מִצְרָיִםאֲנִי, יְקוָק אֱלֹהֵיכֶם

Para mi, los hijos de Israel son siervos; ellos son Mis siervos a quienes saque de la tierra de Egipto: Yo soy el Señor su Elohim.

Muchos traducen [la frase] "Hijos de Israel" como "El pueblo judío".

Se debe tener en cuenta que la palabra judío, "יהודי" no aparece en ningún lugar en la Torah. (Aparece en otras dos partes del Tanakh pero refiriéndose a individuos.)


Jacob es Israel (Vea Génesis 32:29) y sus hijos son las 12 tribus. Ellos fueron a la tierra de la leche y la miel, se establecieron allí y construyeron el Santo Templo.

Después de la muerte del Rey Salomón, Rehoboam, su hijo causo una división en la nación [de Israel]. Esta situación permitió que lo negativo entrara y concluyo con el exilio de las 10 tribus, las [llamadas] "Tribus Perdidas".

Sabemos que la tribu de Yehuda apoyo a Rehoboam, el rey de Israel, hijo de Salomón, hijo de David.

El judío, "יהודי", esta conectado a la tribu de Yehuda (Juda) y al linaje de David. La profecías nos dicen acerca de la promesa de Elohim de traernos de entre todas las naciones (Ezekiel 20:34).  En Ezekiel 20:40 Elohim dice que en la Montaña Sagrada toda la casa de Israel servirá a Elohim.

 
כִּי בְהַרקָדְשִׁי בְּהַר מְרוֹם יִשְׂרָאֵל, נְאֻם אֲדֹנָי יְקוָקשָׁם יַעַבְדֻנִי כָּלבֵּית יִשְׂרָאֵל כֻּלֹּה, בָּאָרֶץ
שָׁם אֶרְצֵםוְשָׁם אֶדְרוֹשׁ אֶתתְּרוּמֹתֵיכֶם וְאֶתרֵאשִׁית מַשְׂאוֹתֵיכֶם, בְּכָלקָדְשֵׁיכֶם
 
Los "hijos de Israel" es una referencia a todas las tribus, incluyendo a las 10 tribus perdidas.. Pueden ser tus vecinos. Si no nacieron Judíos, "יהודי", no quiere decir que no sean de la casa de Israel.

La raíz de la palabra redención "גְּאֻלָּה" aparece en esta parasha mas que en ninguna otra. También nos enseña a ser honestos y a apoyarnos mutuamente. El código se sietes que aparecen en esta parasha, representan el Shabat final, la elevación a la luz de Binah. Será cuando todo Israel sea unido en la Montaña Sagrada, "בהר" (=207 = Luz ="אור"). 

Ama a tu prójimo como a ti mismo. Puede ser tu hermano, realmente tu hermano.

 

Bechukotai – Quien es responsable del Ciclón?

En el Parasha de Bechukotai, Di-s nos dice que si obedecemos y seguimos las leyes y mandamientos, todo será normal y si nó, muchas enfermedades horribles y problemas caerán sobre nosotros..

אֵלֶּה הַחֻקִּים וְהַמִּשְׁפָּטִים, וְהַתּוֹרֹת, אֲשֶׁר נָתַן יְקוָק, בֵּינוֹ וּבֵין בְּנֵי יִשְׂרָאֵל–בְּהַר סִינַי, בְּיַד-מֹשֶׁה
Estos son los estatutos, las leyes y regulaciones que Di-s estableció en el Monte Sinai entre Él y los Israelitas a travéz de Moisés.
 
En el Parasha de Bechukotai, Di-s nos dice que si obedecemos y seguimos las leyes y mandamientos, todo será normal y si nó, muchas enfermedades horribles y problemas caerán sobre nosotros..
Este es el fin de Leviticos y como tal cierra la energía del nivel de Binah que es la fuente de energía del mundo. El siguiente nivel es Zeir Anpin y es la "cara" de éste mundo.
Aquí, Torah nos dice las leyes espirituales del universo. Hay un sistema que trabaja entre nosotros y el Creador. Es, causa y efecto y lo que sembremos, cosecharemos.
Este parasha es también cómo una profecía para el futuro. En un nivel global, si perdemos la conección con la Luz, obtenemos toda clase de caos.
Cuándo miramos a nuestro alrededor, leemos el periódico y miramos las noticias en la TV, sabemos que cómo grupo, no tenemos una conección apropiada con el Creador y el resultado son: Tsunamis, Hurracanes, Tornados, Ciclones, Terremotos y más.   Si lees mi artículo acerca de "el Espacio", entonces podrás entender facilmente éste hecho.                              (Ver: http://rabbishimon.com/index.cfm/feature/137_25/)
Necesitamos tener un milagro de cambio de conciencia en el mundo para que pueda tener algún efecto y poner en reversa el caos.
Pronto, inyectaré un virus especial, uno positivo que nos ayude a alcanzar ésta meta.

Quédate con la Luz, no importa lo que suceda.

 

Matot-Mas\’ei – Hombre Mujer – Luz y Recipiente

El parasha empieza con las leyes de los votos. Si un hombre hace un voto o hace un juramento, él no debe romper su palabra y debe actuar de acuerdo a las palabras que salieron de su boca. 

אִישׁ כִּי-יִדֹּר נֶדֶר לַיקוָק, אוֹ-הִשָּׁבַע שְׁבֻעָה לֶאְסֹר אִסָּר עַל-נַפְשׁוֹ–לֹא יַחֵל, דְּבָרוֹ: כְּכָל-הַיֹּצֵא מִפִּיו, יַעֲשֶׂה

" Cuándo un hombre hace un voto hacia el Señor, o hace un juramento de unir su alma con un lazo, el no debe romper su palabra; el debe actuar de acuerdo a lo que salió de su boca"

Este Shabbat leemos los últimos dos parasha del libro de Bamidbar:(Números). El libro está en el nivel de Zeir Anpin, la Luz. El próximo Shabbat empezaremos a leer el quinto libro, Deuteronomio, Devarim tambien llamado Mishneh Torah (Torá repetida) y está en el nivel de Malkut, el nivel de manifestación.

La palabra " דברים " deriva de " דיבור ", "hablando". La Torá nos prepara para el siguiente paso y nos enseña la importancia de nuestras palabras. es la herramienta que usamos para atraer la Luz.

El Zohar define humano: " מדבר ", a alguien que habla. Esto nos pone por encima de la naturaleza y cercanos a Di-s.

El parasha empieza con las leyes de los votos. Si un hombre hace un voto o hace un juramento, él no debe romper su palabra y debe actuar de acuerdo a las palabras que salieron de su boca.

Un hombre tiene el poder de anular los votos de su esposa o de su hija pero no los suyos.

La razón de esto es que la hembra es un recipiente y el hombre es un canal para la Luz. Ellas estan conectadas a su Luz y si el escucha a su hija o a su esposa haciendo un voto, él se convierte en parte del proceso. Él puede entonces negarse a canalizar la Luz hacia el recipiente.

Cuándo las palabras salen de la boca, la Luz es formada para suplir su energía. es automático. El hombre debe seguir sus palabras porque la Luz viene inmediatamente. y si no lo hace, entonces la energía es tomada por el otro lado y usada para lo negativo.

Una mujer joven que aún vive con su padre está conectada a su Luz. El esposo y su esposa fueron conectados a travéz del matrimonio y el proceso de las siete bendiciones, "Kidushin" que forman una unidad entre el hombre y la mujer. El hombre controla el flujo de la Luz hacia la unidad y por lo tanto el puede anular sus votos.

La mujer está en el nivel de Malkut y sus palabras pueden manifestarse sin mucho esfuerzo. Su deseo (recipiente) realiza las cosas. (ahora es fácil entender el dicho: "detrás de cada gran hombre, existe una gran mujer").

En un verdadero matrimonio, el esposo percibe fuertemente el poder de los deseos de su esposa; ella puede hacer o deshacer la relación.

El poder del recipiente es como un imán. como metal atraído hacia un imán, la Luz es atraída hacia el recipiente.

Cuándo sus votos son anulados, " וַיקוָק, יִסְלַח-לָהּ " La Luz la perdona. La traducción al Español oculta el verdadero proceso espiritual. La palabra raíz " סְלַח " =98= " צח ", signifíca limpio, puro. Porque el hombre nulificó su voto, ella no es responsable de su cumplimento y la Luz la purifica.

Si un hombre anuló el voto de su hija o de su esposa, él toma la responsabilidad. (Números 30:16) " וְאִם-הָפֵר יָפֵר אֹתָם, אַחֲרֵי שָׁמְעוֹ–וְנָשָׂא, אֶת-עֲו‍ֹנָהּ " " Pero si él los hace nulos e inválidos después de que él los haya escuchado, entonces el cargará con la culpa ".

Mas\’ei

El parasha trata de las 42 paradas que los israelitas hicieron en su viaje a la Tierra de Israel .

El número 42 nos conecta al principio del libro de Génesis. Este nombre representa las primeras 42 letras de la Torá y con ellas, el mundo entero fué creado. Éste es el nombre de 42 o " מב־שמות ". Tenemos la oración de: "Ana B\’Koach" " אנא־בכח " para conectarnos a su enrgía.

Después de la "Torá repetida" de Deuteronomio, la Torá cierra el círculo y nos conecta con el principio.

 

Vaetjanan – Amar o No Ser!

Son simples matemáticas. Entre más amámos, más nos conectámos a la Luz.
Amar crea afinidad con la Luz. Es la union que nos dá vida. Es la razón de la Creación entera. Di-s creó al mundo con amor incondicional.

" וְאַתֶּם, הַדְּבֵקִים, בַּיקוָה, אֱלֹהֵיכֶם–חַיִּים כֻּלְּכֶם, הַיּוֹם " 

La simple explicación es que Di-s le está haciendo un favor a Moisés y le deja ver la tierra a la que no podrá entrar.
Examinemos este verso para entender el profundo significado de porqué Di-s no le opermitió a Moisés entrar a la tierra prometida.

Primero, Di-s dice: "vé a la cima de la montaña" "eleva tus ojos"…hacia todas las direcciones. Dos elevaciones, una física (la cima de la montaña) y la otra espiritual (eleva tus ojos hacia todas las direcciones). Si subes a la cima de la montaña para ver la tierra a la que no puedes entrar entonces puedes ver hacia dos o tres direcciones, pero si tu miras hacia todas las direcciones entonces quiere decir que ya estas dentro de ella. 

Di-s llevó a Moisés a dimensiones espirituales más elevadas y le mostró el futuro. Es por eso que dice:" וּרְאֵה בְעֵינֶיךָ: כִּי-לֹא תַעֲבֹר, אֶת-הַיַּרְדֵּן הַזֶּה. " mira por tus ojos que no puedes cruzar el Jordan . Di-s le mostró a Moisés que la Nación aún no esta lista para la gran revelación de Luz que sería revelada si Moisés entrara a la tierra.

Para entender esto, usaré términos que se relacionan con el circuito eléctrico. La tierra de Yisrael no es un pedazo de propiedad, tiene un valor único. es considerado el polo negativo, tierra, y el (-). La Luz es la carga positiva, el (+). Conectando los dos, cierra el circuito y empieza el flujo de electrones. Cuándo hacemos conecciones espirituales, creamos un circuito similar y la Luz fluye a travéz de nosotros.

Moisés estaba en un nivel muy elevado, y si el entraba a la tierra de Yisrael era como prender el interruptor principal y la completa revelación de la Luz hubiese ocurrido.
Los conectores principales de la Luz para el mundo estan en Jerusalem . El lugar del Templo es (-) y el Santo de los Santos el (+) y se puede hacer una conección para extraer la Luz.

El gran sacerdote solía hacerlo una vez al año, durante el servicio del Yom Jakipurim. (Recuerda de poner una atencion especial en el Yom Kippur siguiente a la parte de la oración que describe el servicio del Kojen en el Santo de los Santos). 

Si la nación no esta lista, entonces es como conectar un pequeño aparato eléctrico (como uno operado por baterias) a un alto voltaje. podría quemar o dañar al aparato. 

La gente nesecitaba estar más capacitada para conectarse a la Luz. Esto requiere trabajo y ellos no estaban listos para eso. Di-s le enseñó a Moisés el proceso por el que la Nación tendría que pasar para poder alcanzar el punto de la revelación completa de la Luz, el tiempo del Mesías. 

Muchas personas justas que vivían fuera de la tierra de Yisrael , no se les permitía llegar a Yisrael debido a razones similares por las que se le negó a Moises. 

Personas altamente Justas podrían prender el interruptor antes que la gente esté lista.
El Baal Shem Tov, fué uno, el Ari vino a la Tierra sólo por un corto período de tiempo para transferir conocimiento a Rabbi Jaim Vital, cuándo intentó revelar una Luz más grande, su hijo se enfermó y murió. Cómo sabemos el Ari murió a la joven edad de 38. Si hubiese alcanzado los 40, pudo haber "encendido" el interruptor y traído la redeención final. 

Ha habido algunos grandes tzaddikim en generaciones recientes que se lastimaron cuándo intentáron ir a Yisrael y apresurar la llegada del Mesías. 

He aquí la oración de Moisés hacia Di-s (Deuteronomio 3:24) " אֲדֹנָי יְקוִק, אַתָּה הַחִלּוֹתָ לְהַרְאוֹת אֶת-עַבְדְּךָ, אֶת-גָּדְלְךָ, וְאֶת-יָדְךָ הַחֲזָקָה–אֲשֶׁר מִי-אֵל בַּשָּׁמַיִם וּבָאָרֶץ, אֲשֶׁר-יַעֲשֶׂה כְמַעֲשֶׂיךָ וְכִגְבוּרֹתֶךָ "
and ( 3:25 ) " אֶעְבְּרָה-נָּא, וְאֶרְאֶה אֶת-הָאָרֶץ הַטּוֹבָה, אֲשֶׁר, בְּעֵבֶר הַיַּרְדֵּן: הָהָר הַטּוֹב הַזֶּה, וְהַלְּבָנֹן "

Moisés empieza con " אֲדֹנָי יְקוִק ", que son: el nombre mas elevado y el mas inferior de Di-s. " גָּדְלְךָ, וְאֶת-יָדְךָ הַחֲזָקָה ", " מִי-אֵל בַּשָּׁמַיִם וּבָאָרֶץ ", " יַעֲשֶׂה כְמַעֲשֶׂיךָ וְכִגְבוּרֹתֶךָ ", son toda la conección de lo superior y lo inferior en niveles diferentes. 

Entonces " הָהָר הַטּוֹב הַזֶּה ", la montaña del Templo en Jerusalem , y " הַלְּבָנֹן " Es el Templo sagrado , la conección superior. " הַלְּבָנֹן ", es el valor numérico de " קבלה ", Kabbalah. 

La conección superior se hace con el Conocimiento de Kabbalah. La Kabbalah tiene más aceptación en nuestro tiempo y  a todos se les permite estudiarla porque estamos más cercanos a la última revelación de la Luz. 

El día que representa la completa revelación de la Luz tiene la palabra código " הַיּוֹם ", "El día" o "Hoy". Moisés revela a los Yisraelitas y a nosotros el día del Mesías y cómo merecer verle. (Deuteronomio 4:4) " וְאַתֶּם, הַדְּבֵקִים, בַּיקוָק, אֱלֹהֵיכֶם–חַיִּים כֻּלְּכֶם, הַיּוֹם "
" Pero vosotros que sí te aferrastes al Señor tu Di-s  están vivos cada uno de ustedes éste día." 

Para merecer el día nesecitamos estar lo más cerca que podamos a la Luz. Ésto nos sostendrá vivos, en el día del Mesías.

El parasha nos conecta a las diez exclamaciones (mejor conocidas como los diez mandamientos), las cuáles son la conexión total de la Luz. Tambien el primer verso " שְׁמַ ע , יִשְׂרָאֵל: יְקוָק אֱלֹהֵינוּ, יְקוָק אֶחָ ד " y el primer capítulo de la oración del Shema Yisrael.

(Capítulo 6:5) que empieza con " וְאָהַבְתָּ ", "y amarás". La más alta conección a la Luz es con amor.
El valor numérico de " וְאָהַבְתָּ " es 414, que es igual al doble de Luz, " אור ". Dos luces crean la conección de lo superior y de lo inferior. 

Cada acto de amor crea unidad y conección a la Luz. " אהבה " (=13=" אחד ", uno), doble = 26 = " יקוק ". En éste capítulo aparece la palabra amor tres veces " בְּכָל-לְבָבְךָ וּבְכָל-נַפְשְׁךָ, וּבְכָל-מְאֹדֶךָ ". Tres veces amor " אהבה " = 39 = " טל ", "Rocío". Sabemos por la profecía que la resurreción de los muertos al tiempo de la redeención final será con rocío venido del cielo. Que Rocío es el nombre superior " יהו " deletreado completamente " יוד־הא־ואו " = 39 (10 veces ésto = cielo = " שמים "). Cuándo nos conectamos con todas las clases de amor estámos disponibles para extraer la Luz superior. 

La oración entera del " שְׁמַע, יִשְׂרָאֵל " tiene 248 palabras y exáctamente 1000 letras. Sólo para hacerte saber el poder de ésta oración. 

Son simples matemáticas. Entre más amámos, más nos conectámos a la Luz.
Amar crea afinidad con la Luz. Es la union que nos dá vida. Es la razón de la Creación entera. Di-s creó al mundo con amor incondicional. 

Acabamos de pasar el 9no. día de Av. En ese día, los dos Templos Sagrados fueron destruídos. Ambas veces la razón de la destrucción fué odio sin ninguna razón. Que va encontra de la esencia y la razón de la creación y eso fué lo que causó a la Luz alejarse y crear la abertura para la negatividad que le siguió. 

El Zohar y Kabbalah revela que Di-s creó el mundo con el nombre de 42 letras. El nombre, es las primeras 42 letras en las 42 palabras de la oración " אנא־בכח ", Ana Be-koaj. Las 42 letras derivan de las primeras 42 letras de la Torá. 

Las primeras 6 letars son: " אבגיתץ " y ellas son el código interno tras la palabra " בראשית ". " אבגיתץ " tiene el valor numérico de 506 y es igual a " אהבת־חנם ", "Amor Incondicional". 

Cada oración la terminamos con " עלינו־לשבח ", que es igual a 506. El final debe conectarse al principio para poder cerrar el "circuito" y extraer la Luz. 

En Isaias 11:1-9, leemos la profecía del tiempo de la llegada del Mesías.
" וְיָצָא חֹטֶר, מִגֵּזַע יִשָׁי; וְנֵצֶר, מִשָּׁרָשָׁיו יִפְרֶה ….. " " Y brotará un retoño desde el tronco de Jessi, y una rama crecerá desde sus raíces "

" כִּי-מָלְאָה הָאָרֶץ, דֵּעָה אֶת-יְקוָק, כַּמַּיִם, לַיָּם מְכַסִּים. "
"Porque la tierra estará llena del conocimiento del SEÑOR, como las aguas cubren el mar." 

El conocimiento de Di.s es: " דֵּעָה אֶת-יְקוָק " = 506. La profecía revela que la razón de la llegada del Mesías es porque la tierra está llena del conocimiento del Señor, el cuál es Amor Incondicional. 

Saber (= conectar) Di-s es practicar el Amor Incondicional. Si tu no puedes amar, para poder revelar la Luz, al menos no odies. El odio causa desconección y destrucción. 

El Talmud dice que la generación en la que el Templo Sagrado no es construído es una generación que destruye el Templo .

Ahora que ya tienes la fórmula para traer al Mesías, preguntate a tí mismo… y preguntate otra vez…

Ayuda a la gente a entender esto, en una forma amorosa y llena de interés. Transmite éste artículo a tanta gente a la que te sea posible para que todos podamos acercarnos a la Luz y merecer al Mesías, " הַיּוֹם ",  "Hoy" , Amén.

 

Re\’eh – Encontré a los Hijos de Di-s…

Ahora, revelemos el verdadero secreto de éste verso. El verso completo dice: "Ustedes son los hijos del SEÑOR tu Di-s. No se hagan heridas ni se rapen ninguna parte de la cabeza en señal de duelo por los muertos". Esto significa simplemente una cosa: "La muerte nada tiene que ver con el cuerpo".

 ¡Y Tú Eres Uno de Ellos! ¿Lo Eres?

 Antes de que me trates como a un Loco, por favor, ve a Deuteronomio 14:1 "Ustedes son los hijos del SEÑOR su Di-s…". Las palabras hebreas usadas son: " בָּנִים אַתֶּם, לַיהוָה אֱלֹהֵיכֶם" y no hay ningun error en lo que se refiere a: "Hijos".

Recuerda que estamos en el libro de Deuteronomio, el cuál es el último libro del Pentateuco y representa a Malkut, el nivel de la manifestación. Ya que estamos hablando de Torah aquí, la manifestación es la revelación de los cuatro libros anteriores. Cómo la luz del Sol viajando a travéz del espacio, sabes que está allí y puedes encontrar muchas pistas de su existencia (Calor , Radiación etc..) pero no la podrás ver hasta que no sea reflejada por algún objeto material.

La Luz de toda la Torah es revelada aquí por Moisés. El libro mismo es tambien llamado: "Mishneh Torah", que signifíca "Torah repetida".

El nombre de ésta porción es: "Re\’eh" y signifíca "Ver". El valor numérico es: 206 y con el Kolel (que es agregando uno por la palabra) = 207 = Luz (אור) = Secreto (רז). Cuándo agregamos la letra Yod tenemos: ראיה = viendo, y su valor numérico es: 216. Este número representa los 72 nombres de Di-s (216 letras) y el aspecto femenino de la Luz en Malkut.

Ahora, revelemos el verdadero secreto de éste verso. El verso completo dice: "Ustedes son los hijos del SEÑOR tu Di-s. No se hagan heridas ni se rapen ninguna parte de la cabeza en señal de duelo por los muertos". Esto significa simplemente una cosa: "La muerte nada tiene que ver con el cuerpo".

Preguntale a cualquier físico que es lo que pasa con el cuerpo después de la muerte, ¿Se vá? Él te contestará que el cuerpo aún sigue en existencia, sólo que en forma diferente. Los átomos de todas las personas del pasado siguen viajando en el espacio (no mires hacia el cielo) y tú quizás hasta estés inhalando los átomos de Abraham o de Mozart o … en éste momento.

El Zohar comenta acerca de este verso, de que somos los hijos de Di-s cuándo nos conectámos a Jokmah (Aba = Padre) y a Binah (Ima = Madre). Esta conexión con la Madre y el Padre nos pone en el estado de Hijo de Di-s. Esto puede ser alcanzado cuándo actuamos con una conciencia por encima de lo material. Cuándo lees el parasha encuentras muchos ejémplos de cómo conectarte más alto. Voy a darte solamente un ejemplo que demuestra que tánto nos dá Di-s la oportunidad de conectarnos a Él y certificarnos cómo "Hijo de Di-s".

En 15:7-10 Di-s nos dice de ser generosos y ayudar al pobre. En 15:11 leemos "Siempre habrá gente pobre en la Tierra. Por lo tanto yo te ordeno que habras generosamente tu mano hacia aquéllos de tu gente que son pobres y necesitados en tu Tierra.". Otra vez: "Siempre habrá gente pobre en la Tierra.". Di-s nos promete un abastecimiento infinito de gente pobre. Cuándo vemos gente pobre no debemos pensar que alguien más se va a encargar de ellos. Nosotros debemos hacerlo voluntariamente y con el corazón abierto. Sólo entonces puedes tener las bendiciones de Di-s cómo un buen hijo.

Conéctate con tu Padre y tu Madre y empieza con tus propios Padres. Trátalos con todo el respeto y amor y no nada más porque es el quinto mandamiento; "Honra a tu Padre y a tu Madre, para que tus días se alrguen sobre la Tierra que el Señor tu Di-s te está dando", sino porque es la conexión más cercana que tienes al Padre superior (Jokmah) y a la Madre superior (Binah). Llámalos y diles que los amas. Si tus Padres ya no estan, entonces comparte éste artículo y/o su lección con otras personas.

Amor y Bendiciones,
Zion Nefesh

Shoftim – Como eliminar la negatividad?

La oración Shema es la herramienta más poderosa que tenemos para destruír el lado negativo.

" וּבִעַרְתָּ הָרָע, מִקִּרְבֶּךָ "
" Hagan a un lado la maldad de entre ustedes "
 
" וּבִעַרְתָּ " "hacer a un lado" aparece cuatro veces en Shoftim. El Zohar trae una discusion acerca de cuatro formas de matar la negatividad: Señor (Sama–el) con una Espada, Estrangulación, Apedreando y con Fuego.
El Zohar cita: (Isaias 34:5) " כִּי-רִוְּתָה בַשָּׁמַיִם, חַרְבִּי; הִנֵּה עַל-אֱדוֹם תֵּרֵד " Porque mi Espada ha bebido su máximo en el cielo; He aquí, que caerá sobre Edóm".Sama-el es el ministro(" שר") de Edóm .
 
La espada de Di-s está construída del Nombre: " יקוָק ". La Letra " י " es la empuñadura de la espada, la " ו " es el cuerpo y las dos " ה "s son los dos filos de la navaja.
La energía se revela con la oración del "Shema Yisrael" (4 párrafos de 42+72+50+72 + (12 palabras en el principio) = 248 palabras con 1000 letras).
 
La oración Shema es la herramienta más poderosa que tenemos para destruír el lado negativo. Nuestros sabios nos dicen que cuándo no tenemos tiempo para rezar la Oración entera en la mañana, debemos al menos decir el Shema y el Amida (La Oración en silencio). El Sehma destruye la negatividad en nuestro camino a niveles espirituales más altos y las 18 bendiciones de la oración silenciosa nos conecta y extrae la Luz que necesitamos.
El Ari explica que en el proceso de reencarnación pasamos por cuatro tipos de muertes para poder limpiar el alma en niveles diferentes.
 
Ahora estamos cerca al Rosh Hashanah, los dos días de Juicio. El lado negativo, nuestro oponente, viene a la corte con nuestra lista de acciones negativas para ponernos en problemas y para alejar de nosotros el beneficio de la Luz que debemos recibir en el año por venir.
 
Este parasha siempre se lee justo antes del mes de Elul. El mes que nos prepara para el Rosh Hashanah. nos provee con las enseñanzas y el sistema de apoyo para pelear y vencer la negatividad.
 
" שֹׁפְטִים וְשֹׁטְרִים, תִּתֶּן-לְךָ בְּכָל-שְׁעָרֶיךָ, אֲשֶׁר יקוָק אֱלֹהֶיךָ נֹתֵן לְךָ "
"Jueces y oficiales deberás hacer para tí en todas vuestras puertas, que Di-s te ha dado ".
 
Nuestro sabios señalan que las puertas hacen referencia a las puertas de nuestra alma. Los ojos, las orejas, la boca y la naríz. Las aberturas que nos conectan a los Sefirot; ojos son Jokmah, orejas son Binah, naríz es Zeir Anpin y la boca es Malkut.
 
La boca tiene el poder de destruír y de matar. Una palabra equivocada en el momento equivocado ("Lashon Hara" "lenguaje malvado") puede dejar una cicatríz en ámbos lados de por vida, en el que la dice y en el que la escucha. Algunas palabras que hemos dicho en el pasado y ahora lamentamos, jamás pueden ser borradas a menos que hagas realmente una limpia del alma y la Luz te permita olvidar.
 
Las palabras que decimos a nuestros amigos o a nuestros hijos, especialmente cuándo estan jovenes se quedan grabadas en su alma y en su esencia. El comportamiento en la vida es determinado por la manera en que le hablamos a nuestros hijos en ésta edad.
 
En el servicio de Rosh Hashanah hay 30 soplidos del Shofar, los cuáles estan dedicados a la eliminación de ésta clase de "pecado", " שפיכות־דמים " "derramamiento de sangre". El alma está en la sangre y cuándo lastimamos el alma de alguien es como si derramaramos su sangre.
 
Debemos tomar nuestras palabras seriamente; una pequeña broma puede lastimar a una persona de por vida. Traer la muerte a una persona es cosa de una sola vez. Lastimar  un alma es un evento recurrente, un asesinato continuo de una parte del alma.
 
Cuándo los ojos estan expuestosa una vista negativa, quema la imagen dentro del alma. pueden llevarse años para borrar tal imagen. Las personas Justas mantienen la vista baja para prevenir estar expuestos a la negatividad y a la contaminación de sus almas. Una persona debe mirar hacia el cielo de vez en cuándo para conectarse con lo superior y lo inferior.
 
A los ojos tambien se les conoce como "ventanas del alma". Cuándo miras en los ojos de una persona un poquito más que una breve mirada podemos sentir a la otra persona. Si tu intentas ésto con diferentes personas inmediatamente sentirás la conección, ya sea positiva o negativa.
Podemos sentir un "escalofrío", molestarte o hasta enamorarte tan solo porque miramos a los ojos de una persona.
Situaciones similares ocurren cuándo se usan los oídos.
 
Aprendemos otra protección de la negetividad con la historia del asesinato ocurrido en la tierra entre dos ciudades. Si no se sabe quien es el asesino, los jueces miden la distancia del cadáver a la ciudad más cercana.
Ésta ciudad es la responsable por el asesinato y debe llevar a cabo el proceso de limpiar la negatividad. Porque la ciudad más cercana al cadáver toma la responsabilidad de limpiar la negatividad?
 
La conección de la Luz aumenta la Luz de nuestro alrededor . Si la luz es fuerte, aleja la oscuridad a una distancia más lejana de nosotros. 
El Zohar dice, una Luz pequeña aleja gran cantidad de oscuridad. 
LA ciudad más cercana es responsable porque no se conectaron lo suficientemente fuerte con la Luz para alejar la negatividad. 
La Torá dice (21:2) que los ancianos y los jueces midan la distancia. Los ancianos vienen primero porque ellos simbolizan la Luz de la sabiduría que poseemos.
 
La Torá nos enseña que debemos asociarnos con la gente correcta, gente que está conectada a la Luz.
Estando cerca de un tzaddik, nos ayuda durante el año especialmente durante Rosh Hashanah cuándo el lado negativo intenta de agarrar su parte de nosotros.
 
Si nos paramos en corte con un tzaddik a nuestro lado entonces será muy difícil encontrar nuestra propia negatividad.

Observa tus "puertas" y acércate a la Luz.

 

Shoftim – ¿Quieres Tocar las Puertas del Cielo?

Sin pasar por todos los códigos ocultos y símbolos en éstos versos, debémos aprender que las guerras de las que habla la Torah son siempre en contra de la negatividad que nos rodea y la negatividad dentro de nosotros.

כִּי-תֵצֵא לַמִּלְחָמָה עַל-אֹיְבֶךָ, וְרָאִיתָ סוּס וָרֶכֶב עַם רַב מִמְּךָ–לֹא תִירָא, מֵהֶם: כִּי-יְהוָה אֱלֹהֶיךָ עִמָּךְ, הַמַּעַלְךָ מֵאֶרֶץ מִצְרָיִם
"Cuándo vayas a la guerra en contra de tus enemigos y veas caballos y carruajes y a un ejército más grande que el tuyo, no tengas miedo de él, porque el SEÑOR tu Di-s, quien te sacó de Egipto, estará contigo".

En Deuteronomio 20, tenemos el primer conjunto de instrucciones acerca de lo que hay que hacer cuándo vayámos a la guerra en contra de nuestros enemigos. El siguiente conjunto de instrucciones se encuentra en el siguiente capítulo y es leído de la Torah en el próximo parasha de Ki Teitze.

Moisés entrega este mensaje y le dice a la gente que en el caso de ir a la guerra, no debémos temer, porque Di-s quien nos sacó de Egipto, está con nosotros. ¿Porqué Moisés menciona Egipto y cuál es la conexión con salir a la guerra?.

La palabra Egipto "מִצְרָיִם" aparece 50 veces en la Torah. La última vez que ésta palabra aparece, es en el verso anterior al último verso de la Torah. Egipto symboliza el nivel más fuerte del deseo para uno mismo y por lo tanto atrae mucha negatividad. Cuándo los Israelitas estuvieron en Egipto, ellos alcanzaron el nivel 49 de negatividad. Di-s envió a Moisés para elevarnos sobre la negatividad y conectarnos al nivel de Luz más alto en este mundo, la Torah.

Moisés nos recuerda que Di-s nos trajo y que él está con nosotros en el camio para alcanzar la puerta número 50 de la Luz, la cuál es el nivel de Binah. Alcanzar la puerta celestial, nos requiere ir a la guerra en contra de la negatividad que nos está deteniendo. El ánimo que nos dá Moisés al decirnos que Di-s está con nosotros, es para sostenernos en mantener la lucha encontra de la negatividad y progresar en el camino hacia la puerta.

El Gran Sacerdote, el Kojen, que es el canal de la Luz para el mundo, le dice a la gente de mantener su certeza, ya que Di-s está marchando con ellos para pelear en contra de sus enemigos y llevarlos a la salvación.

Ahora, el próximo paso antes de ir a la guerra, los oficiales hablarán con la gente y enviarán a casa, aquéllos que caigan en unas pocas categorías. Una de éstas categorías es una persona que construyó una casa y aún no se a movido a ella. Este debe ir a casa.
20:7 Si alguién está comprometido, ¿sin casarse aún? él debe ir a casa.
En 20:8 "Si algún hombre tiene miedo o ¿acobardado? Déjalo ir a casa para que sus hermanos no se acobarden también." Él debe irse a casa antes de que corrompa a los otros con sus miedos y su débil corazón.
Sin pasar por todos los códigos ocultos y símbolos en éstos versos, debémos aprender que las guerras de las que habla la Torah son siempre en contra de la negatividad que nos rodea y la negatividad dentro de nosotros.

A la gente que no se les permite o libres de ír a la guerra son aquéllos con recipientes incompletos. Ellos no pueden sostener la Luz y por lo tanto deben irse a casa.
El débil de corazón no tiene la certeza y por lo tánto ninguna afinidad con la Luz. Él tiene un recipiente defectuoso. Esta es la misma razón del porqué no podemos sacrificar un animal con algún defecto. (ver 17:1)

Esta semana leemos los códigos de la lucha para deshacernos de la negatividad de nuestro ambiente. La proxima samana es la guerra al nivel individual..

La lección es, que teniendo certeza en la Luz, podemos dirigir la Luz para que haga el trabajo por nosotros y quitar la negatividad de nuestro ambiente para acercarnos a la puerta número 50, al nivel de Binah.

Al abrir la puerta 50 traerá la redención final. Esta es la razón del porqué Egipto es mencionado 50 veces en la Torah. La aparición final es en los dos últimos versos de la Torah. Las últimas letras de las últimas 4 palabras de la Torah forman: "יִמְלֹךְ", que signifíca, reinará.

La canción del mar que los Israelitas cantáron después de cruzar el mar rojo y romper con la esclavitud de Egipto. Ese momento representa el pasado, el presente, y el futuro de la redención.

En Éxodo 15:18 (al final de la canción del mar) leemos: "יְהוָה יִמְלֹךְ, לְעֹלָם וָעֶד." "Di-s reinará por siempre y para siempre". Vemos la palábra código que representa la abertura de la puerta 50 y la revelación de la Luz de Binah. El valor numérico de las cuatro palabras es: 376, que es el mismo valor de la palabra: paz: "שלום"(Shalom) cómo en la paz final. "יְהוָה מֶלֶךְ, יְהוָה מָלָךְ; יְהוָה יִמְלֹךְ, לְעֹלָם וָעֶד" está en nuestras oraciones diarias. Dice: Di-s es Rey, Di-s fué Rey y Di-s reinará por siempre y para siempre.

Las primeras seis palabras que conectan el presente, el pasado y el futuro, equivalen a: 358, que es: Mesías. Las ocho palabras con el kolel (608+8) = 616 = "התורה", "La Torah". No se necesita agregar ninguna explicación aquí. Podemos ver la Luz claramente.

Di-s queire que agarremos su mano y acercarnos para abrir la puerta. Este es el propósito de la creación. Fuímos empujados hacia abajo para podernos levantar. El camino esta allí, pavimentado y con una gran cantidad de señales de luz. Enciende tu GPS. Vayámos todos allí.

Amor y Bendiciones,
Shabbat Shalom,
Zion Nefesh

Ki Tavo – La manera máxima de incrementar nuestro sistema inmune.

El parasha de Ki Tavo oculta muchos diamantes y trataremos de sacarlos un poquito más tarde. Los Israelitas estan a punto de entrar a la Tierra de la Leche y Miel y Moisés les dice que llegarán a ser una Nación, después, selecciona 6 tríbus para ir a la montaña de las bendiciones, Gerizim, y 6 tríbus para ir a la montaña de Ebal, para las maldiciones.

La Torá nos conecta al Arbol de la Vida. (Proverbs 3:18) " עֵץ-חַיִּים הִיא, לַמַּחֲזִיקִים בָּהּ ", entonces cómo podemos leer acerca de tantas maldiciones y enfermedades horribles éste Shabbat.
El secreto aquí es que las maldiciones, realmente no son maldiciones. Son una gran luz en forma cubierta.
Si alguien te avienta piedras, trataras de esquivarlas a como te sea posible, pero si sabes que éstas piedras tienen diamantes dentro de cada una de ellas, entonces pedirías por más. Las tomarías y no las dejarías ir porque sabes lo preciosas que son.
El parasha de Ki Tavo oculta muchos diamantes y trataremos de sacarlos un poquito más tarde. Los Israelitas estan a punto de entrar a la Tierra de la Leche y Miel y Moisés les dice que llegarán a ser una Nación, después, selecciona 6 tríbus para ir a la montaña de las bendiciones, Gerizim, y 6 tríbus para ir a la montaña de Ebal, para las maldiciones.
Entonces los Levitas empiezan a recitar una lista de doce maldiciones en voz alta. Cada una de esas maldiciones comienza con la palabra " אָרוּר ", maldito, y termina con " וְאָמַר כָּל-הָעָם, אָמֵן " excepto la primera que es dicha en forma plural " וְעָנוּ כָל-הָעָם וְאָמְרוּ, אָמֵן ", ésta, es para la Nación entera y los conecta en uno. Las siguientes once maldiciones estan en forma singular " וְאָמַר " "y toda la gente dice Amén."
Antes de la primera "maldición", estaban todos separados pero despues de ella, todos se convierten en uno. Una situación similar ocurrió en el Desierto cuándo la Nación estaba parada en la falda del  Monte Sinaí y fué dicho " ויחן־העם ", en forma singular.
Las once maldiciones tienen el poder de quebrar la negatividad como los once inciensos que el Gran Sacerdote solía quemar en Templo Sagrado. Recitamos éste proceso tres veces en nuestras conecciones diarias (Dos veces en la mañana y una en la tarde).
Los diamantes de los que hablaba estan en las cuatro palabras de " וְאָמַר כָּל-הָעָם, אָמֵן ".
La suma de las primeras letras de cada palabra es 32. La suma de las últimas letars es 320. La suma de las letras de en medio es 151. El Zohar nos revela que las primeras maldiciones en la Torá se encuentran en el libro de Leviticus, capítulo 26 y son 32 versos. Y los de éste parasha son 53 versos. El número total de maldiciones es: 98.
Las letras del principio " וכהא " suman 32 y es usado como un puente para conectar las maldiciones anteriores a la primera y a la última letra de la Torah " ב ל ".
Las letras del medio suman 151, que equivale a " מקוה " (el lugar del baño ritual que nos limpia de la negatividad espiritual).
La última palabra " אָמֵן ", Amén, es la herramienta espiritual más importante que tenemos. Este es el diamante. En Hebreo " יהלום " Ambas palabras equivalen a 91. " יקו " y "אדני" también suma 91. El primer nombre se refiere a los niveles superiores y no se nos permite leerlo como una palabra regular, y en su lugar, usamos el nombre inferior " אדני ".
Decimos Amén después de cada bendición. Esto se hace para conectar lo superior y lo inferior. Y extraer la luz específica de esa bendición para nosotros.
El Zohar y el Talmud dicen que la Luz que es revelada y extraída por una persona que contesta Amén a una bendición es más grande que la de la persona que dice la bendición. La razón es que con la palabra Amén, usamos los dos nombres de Di-s y con la bendición únicamente usamos un nombre. Cada Amén que decimos, crea un ángel que transporta la Luz hacia abajo. Angel in Hebreo es " מלאך " y también equivale a 91.
Ahora, porque usar maldiciones y como está conectado a nuestro sistema inmune?
Cuándo éramos jovenes y actuabamos tontamente algunas veces, nuestros padres nos gritaban y nos prevenían de las cosas malas que nos podían ocurrir si no corregímos nuestras acciones. Nos odiaban? No.
Ahora sabemos que estaban motivados por amor y cariño. Nos diéron: "en la cabeza" y nos amenazaban con castigos para prevenir que nos lastimásemos nosotros mismos.
Di-s trae a los Israelitas a la Tierra y les dice: (27:9) " הַיּוֹם הַזֶּה נִהְיֵיתָ לְעָם " ,"Hoy, te has convertido en una Nación". Ahora estan sólos, parados ante las puertas espirituales de la Tierra. José (Sefirah de Yesod) es enterrado allí y cuándo Abraham había venido a la Tierra, éste lugar tambien había sido su primer parada.
Este es el principio de la Nación y la conección a la Tierra. Di-s los esta dejando ir pero no sin antes inyectar la vacuna contra la negatividad y su conciencia,.
Los Levitas son los que sirvieron en El Santo. Lo que hacían se relacionaba con santidad. Esas maldiciones fueron recitadas para una propia ejecución. Tenían la fuerza en la voz que transportaba la Luz. Las maldiciones son las inyecciones de Luz que los Israelitas necesitaban antes de empezar su viaje cómo una Nación en la Tierra Santa .
La Torá nos dice cómo el Gran Sacerdote quita la negatividad de la Nación de Israel durante el proceso del Yom Hakipurim. El Cojen elige un chivo especial, pone la negatividad en la cabeza del chivo y lo envía con una persona, que pueda soportar la negatividad, hacia el desierto. (Leviticus 16:21). Los Levitas no estan envueltos en éste proceso.
Algunas comunidades tienen la tradicion de leer la parte de las maldiciones en voz baja o susurrante. Este es un gran error. debería ser lo opuesto.
Entre más claro escuchemos las maldiciones, más fuerte será el proceso de inmunización. Los Levitas decían las maldiciones en voz alta (27:14).
Nesecitamos escuchar las maldiciones perfectamente. Cada " אָרוּר " que escuchamos, vence la negatividad en nuestro interior, cada " אָמֵן ", purifíca.
KiTavo siempre se lee justo antes de Rosh Jashanah y nos da la mejor preparación para los dos días de Juicio. El número de maldiciones es: 98 y es equivalente a la palabra " צח " (limpieza brillante), y también la palabra " סלח " "perdonar".
No te pierdas la lectura de la Torá este Shabbat.

Nitzavim-Vayelej – es tiempo de que el Mesías sea revelado.

El pergamino entero de la Torá está escrito en 248 columnas. Cada columna comienza con una palabra que a su vez comienza con la letra vau: "ו" excepto en seis columnas especiales.

El pergamino entero de la Torá está escrito en 248 columnas. Cada columna comienza con una palabra que a su vez comienza con la letra vau: "ו" excepto en seis columnas especiales. Las primeras letras son: "ביהשמו", La "ב" de "בראשית"es la primera, hay cuatro más entre ellas y la última de las seis es una vau: "ו". Existe un gran significado en el lugar de cada una de ellas pero quiero enfocarme en la última letra "ו" la cual completa el grupo.

Las seis letras conocidas como: "ביה־שמו" , traducidas a: "יה" , su nombre. "יה" son naturalmente relacionadas con las primeras dos letras del Tetragramatón y a los tres sefirót superiores de Keter, Jokmah and Binah. "שמו", "su nombre" se refiere al futuro nombre de Di-s con la revelación final de la Luz, con Mesías, como a sido profetizado "ביום־ההוא־יהיה־יקוק־אחד־ושמו־אחד", "en ese día Di-s y su nombre serán uno".La explicación más profunda de éste verso será en otro momento.
La letra especial  "ו" aparece en lo alto y al principio de la columna en:  (Deuteronomio 31:28)
"וְאָעִידָה בָּם, אֶת-הַשָּׁמַיִם וְאֶת-הָאָרֶץ"
Te puedes preguntar; si hay 242 "ו" en lo alto y al principio de todas las columnas, entonces porqué, ésta es tan especial?. La respuesta está en su posición. Moisés está a punto de dejar el mundo y está terminando la Torá (31:30), la cuál es Zeir Anpin, y es representado por la letra  "ו" del Tetragramatón.  La columna en la que ésta Vau aparece, es una columna única. Hay tres partes en ésta columna. Unas pocas líneas en lo alto y dos columnas angostas de parashat Ha\’azinu (explicaré esto en Ha\’azinu).
La primera letra de la Torá , "ב" de Bereshit,
" וְאָעִידָה בָּם, " y " בָּם ", se refiere a las 42 letras del principio de Génesis y creó el Universo. es conocido como el nombre de Di-s de 42 letras.
" אֶת-הַשָּׁמַיִם וְאֶת-הָאָרֶץ " , se refiere a la primera acción de la creación, que formó el Cielo y la Tierra . Esto se relaciona tambien con (30:19) donde vemos el mismo mensaje con la promesa final  de tener un control total sobre el reyno físico  cómo le fué prometido a nuestros Padres, Avraham(Abraham) Yizaac(Isaac) and Ya\’Akov(Jacob). Nóte en éste verso que 
Di-s nos especifíca el nombre de nuestros Padres (como si no los supieramos!).
Cerrando el círculo es revelar al Mesías. La Vav completa el grupo de seis letras y hace unas cuántas combinaciones sorprendentes. La primera es, que el valor numérico es "המשיח", "el Mesías" y "משה־חי", "Moisés está vivo". Este es el principio del  Shabbat de creación.
En Génesis leemos acerca del "Espíritu de Di-s moviendose sobre las aguas". La kabála nos enseña que la Torá, la idea del fín y Mesías estuvieron allí antes de la Creación.  La Torá es el agua que sostiene la vida. El Espíritu del Mesías moviendose sobre la Torá, es las seis letras.  Ellas conectan todas las partes de la Torá en una, el Espíritu de Mesías.
Estoy escribiendo éste comentario desde Israel y nos quedarémos aquí hasta después de Rosh Jashanah.

Reconozco que he dejado muchos puntos sin explicar. Por favor envía tus preguntas por correo electrónico y visita la página web para que estés al tanto de los cambios y las adiciones.

ViZoat Jabiraka – Bereshit – Resolviendo El Misterio, ¿donde está Moisés?

El parasha of V\’zot Jaberaja es el último parasha de la Torá. Kabbalah explica que éste es el nivel de Malkut, el cual, es la manifestación total de la Luz.

" וְזֹאת הַבְּרָכָה, אֲשֶׁר בֵּרַךְ מֹשֶׁה אִישׁ הָאֱלֹקְים–אֶת-בְּנֵי יִשְׂרָאֵל: לִפְנֵי, מוֹתוֹ. "
" Y ésta es la bendición con la que Moisés, el hombre de Di-s, bendijo a los hijos de Israel antes de su muerte "

El parasha of V\’zot Jaberaja es el último parasha de la Torá. Kabbalah explica que éste es el nivel de Malkut, el cual, es la manifestación total de la Luz.
El primer verso tiene doce palabras y es la conección a todas las bendiciones que los Israelitas recivieron de Di-s. El Zohar nos dice que la primera letra " ו " es en referencia a Zeir Anpin, (La Luz) y " זֹאת " es la referencia a Malkut (el recipiente). La primer palabra tiene el valor numérico de 414, que es equivalente a dos veces el valor de la palabra " אור " (Luz). Las 3 letras siguientes " הבר " tambien con un valor de 207 = " אור ". Las próximas dos son " כה " = 25 (lo explicaré más tarde).
Hay tres rayos de Luz que se revelan con las primeras 7 letras del Parasha para traer ésta máxima manifestación de la Luz en equilibrio.
En las bendiciones de los Kojanim (Sacerdotes del Templo Sagrado), Di-s instruye a los sacerdotes de bendecir a los Israelitas con la palabra " כֹּה " Números (6:23) " דַּבֵּר אֶל-אַהֲרֹן וְאֶל-בָּנָיו לֵאמֹר, כֹּה תְבָרְכוּ אֶת-בְּנֵי יִשְׂרָאֵל: אָמוֹר, לָהֶם ". La semilla de la bendición está en la palabra " כֹּה ". Después de eso (Números 6:24,25,26) vienen los tres versos que empiezan con la Letra " י ", " יְבָרֶכְךָ ", " יָאֵר " y " יִשָּׂא " que atrae hacia abajo los tres niveles de Luz por la derecha, la izquierda y la columna central.
Las doce palabras crean los canales para las doce tribus, y los doce meses del año. El parasha siempre se lee en Simjat Torá, el octavo día de Sukkoth. Sabemos que el Octavo nos conecta al nivel de Binah, una completa revelación de Luz en éste mundo..
El Ari (Rabbi Yitzjak Luria), nos revela que en ese día hemos completado la unificación de la Luz y el Recipiente, (Z"A and Malkut). Explicamos en comentarios anteriores que cuándo nosotros tenemos una gran conección de la Luz y el Recipiente, una pareja no debe conectarse físicamente.
Leemos V\’zot Jabraja e inmediatamente después empezamos la lectura de Bereshit (Génesis).
Hacemos la conección desde abajo hacia arriba; conectamos a Malkut (Deuteronomio, V\’Zot Jabraja) con Keter (Génesis, La historia de la Creación).
La suma de las primeras siete letras " וְזֹאת הַבְּרָ " es 621 y equivale a Keter " כתר " = 620 + 1, uno por la palabra completa.
Empezamos el año nuevo con la bendición de Moisés donde él repite las bendiciones dadas a los hijos de Yaakov (Jacob) y Yosef (José). Ellos no estan vivos al momento de 
las bendiciones pero en éste proceso, la Luz de la bendición es revelada y proyectada para el año entero.
Deuteronomio (34:6) " וַיִּקְבֹּר אֹתוֹ בַגַּי בְּאֶרֶץ מוֹאָב, מוּל בֵּית פְּעוֹר; וְלֹא-יָדַע אִישׁ אֶת-קְבֻרָתוֹ, עַד הַיּוֹם הַזֶּה ", " Y él fué enterrado en el valle, en la tierra de Moab por entre Beth-peor; y ningún hombre supo de su lugar de entierro hasta éste día"
Di-s está dando un cuidado personal a Moisés al momento de dejar el mundo. A como sabemos por el Zohar, Moisés estaba en el nivel de Daat (la conección del Sefirah de Jokmah y Binah). está por encima del nivel físico. En Deuteronomio 31:2, Moisés les está diciendo alos Israelitas " Y él les dijo a ellos: \’Tengo ciento veinte años éste día; Ya no puedo más entrar y salir; " en su preparación de transferir el liderázgo a Joshua . Salir y entrar se refiere al viaje de lo físico a lo espiritual para poder hablar con Di-s. Nadie puede ver a Di-s y vivir, porque para ver a Di-s necesitas ser espiritual. Moisés podía transformarse así mismo para andar entre las dos dimensiones.
Cuándo Moisés murió el estaba en una forma espiritual y por lo tanto, nadie pudo hacer un entierro para él. Moisés vive actualmente y se revelará así mismo con el Mesías. Como ya lo explicamos en comentarios anteriores, la Palabra " היום " (éste día) es una palabra código para el día en que el Mesías será revelado. El verso de arriba nos dice que nadie "supo" su lugar de entierro. La Torá usa el pretérito para decirnos que verémos a Moisés en el futuro, el cuál es " הַיּוֹם " (éste día).
¿Dónde está Moisés ahora?
El Ari (Rabbi Isaac Luria) en Shaar Jalikutim , Génesis, dá algunas explicaciones acerca del nombre de 42 (Ana B\’Koaj). Éste nombre creó el mundo entero y deriva de las primeras 42 letras de la Torá. Las primeras seis letras son: " אב גי תץ " vienen de la primera palabra de la Torá " בְּרֵאשִׁית " "en el principio".
El Ari dice que las primeras dos letras " אב ", en Hebreo: Padre, es Moisés, porque él es el Padre de la Torá. Las siguientes dos letras, " גי " (valor numérico: 13) son del verso " וַיִּקְבֹּר אֹתוֹ בַגַּי … " (Deuteronomio 34:6) por Moisés que reveló los 13 atributos (Los cuáles leemos en Shabbat Jol Jamoed Sukkoth). Las últimas dos de las seis " תצ " por Moisés, como en (Deuteronomy 33:4) " ת ּוֹרָה צִ וָּה-לָנוּ, מֹשֶׁה ".
Vemos que la palabra " בְּרֵאשִׁית " con una Beth grande " ב ", y se deletrea como " בית ", que quiere decir casa en Hebreo.
En el verso anterior (34:6) " וַיִּקְבֹּר אֹתוֹ בַגַּי בְּאֶרֶץ מוֹאָב, מוּל בֵּית פְּעוֹר; " tenemos que falta una letra " א ", en la tercera palabra del verso. El comentarista "Baal Jaturim" dice que ésta letra está perdida para que nadie pueda saber el lugar de entierro de Moiés. Rashi dice que el lugar de entierro de Moisés estaba listo desde el día de la Creación.
Entendemos que no existe una sepultura física y que el alma de Moisés está donde Di-s la puso.
El pergamino de la Torá escrito en 248 columnas las cuáles comienzan con la letra Vau " ו ", excepto por seis columnas que empiezan con diferentes letras, las cuales son: " ביהשמו ". Vémos las letras del nombre de Moisés en el medio. El valor numérico es equivalente a " משה־חי ", (Moshe está vivo), tambien igual a " המשיח ", (El Mesías).
Mi Amigo, Ezra, me señaló que el valor numérico en (34:6) de " בַגַּי בְּאֶרֶץ מוֹאָב " es igual a 357 y cuándo agregámos  1 por la Aléf perdida " א " obtenemos 358, el cual es el valor numérico de: " משיח " (Mesías).
Rabbi Avraham Abulafia hace refernecia la verso en Génesis 1:2, " וְרוּחַ אֱלֹהִים, מְרַחֶפֶת עַל-פְּנֵי הַמָּיִם ", " y el espíritu de Di-s  se movía sobre la faz de las aguas " y dice que el espíritu de Di-s es el espíritu del Mesías moviéndose sobre las aguas.
La Torá es agua y el espíritu de Di-s, el Mesías, es las letras de" ביהשמו " esto es como moverse sobre la Torá y representa el espíritu del Mesías.
Los sabios dicen que Moisés es el primer redeentor y que será el último. Sabemos que Moisés está vivo y que él posee el espíritu del Mesías. rezémos para que se revele a sí mismo con el Mesías, Hoy, Amén.