Tezaveh – Sangre en la Ropa del Sumo Sacerdote

Cuándo el Kohen se dirigía al Santo, tenía que enfocar su conciencia en la acción de atraer Luz para el mundo. Esto tenía que ser en una forma puramente espiritual porque si su cuerpo creaba limitaciones y si por una milésima de segundo el pensaba en si mismo, entonces la poderosa energía de la Luz, lo quemaba. Sabemos que antes de la destrucción de los templos, los Kojanim morían casi cada año.

El Zohar abre con "תצוה ואתה" para ayudarnos a hacer la conexión entre Zeir Anpin "ו" (el nivel superior) y Malkut "אתה" (nuestro nivel).

Las 8 vestimentas del Kohen Gadol (Aharon) y las 4 vestimentas del simple Kohen son significantes en el trabajo del Kohen para atraer la Luz a este mundo. El número total de vestimentas es 12, el cuál es muy significante. El pectoral también tiene 12 piedras. 12 permutaciones de las "יקוק", 12 tribus, 12 meses y 12 signos del Zodíaco. El Tabernáclulo fué iniciado en Rosh Jodesh Nissan, el cuál es el primer mes del año. Di-s instruyó a Moisés de enseñar a Aharon y a sus hijos todo lo que necesitaban saber para servir y atraer la Luz y remover la negatividad o las impurezas de los Israelitas. Di-s también previene al Kohen de seguir todas las reglas al pie de la letra o de lo contrario moriría. La descripción de la ropa del Kohen incluye pequeñas campanillas que el Kohen debe tener mintras realiza el servicio en el lugar Sagrado.

La obra del Kohen era en realidad para nosostros. El se ponía a si mismo en un riesgo enorme al entrar al Santo de los Santos para atraer la Luz por nosotros y para el mundo entero. Si el Kohen no realizaba su trabajo correctamente, entonces el moría en el Santo Santorum.

Cuándo el Kohen se dirigía al Santo, tenía que enfocar su conciencia en la acción de atraer Luz para el mundo. Esto tenía que ser en una forma puramente espiritual porque si su cuerpo creaba limitaciones y si por una milésima de segundo el pensaba en si mismo, entonces la poderosa energía de la Luz, lo quemaba. Sabemos que antes de la destrucción de los templos, los Kojanim morían casi cada año.

La gente judía necesitaba ser "ממלכת־כהנים־וגוי־קדוש", "Una nación de sacerdotes y una nación santa". Nuestro deber es ser puros y servir de canal para el mundo entero. (Es por eso que los judíos estan desparramados por todo el mundo.).

La Torah nos habla acerca de las Ciudades de refugio. Si alguien mataba a otra persona por accidente, solían irse a esas ciudades de refugio. Ellos podían abandonar la ciudad únicamente después de la muerte del Kohen. La razón de ésto es que si el Kohen Gadol (Sumo Sacerdote) hacía su trabajo perfectamente entonces toda la negatividad sería eliminada, evitando así cualquier posibilidad de tener "accidentes".

Este proceso, también enseña acerca de la conciencia mientras se realiza un Mitzvah. Todos sabemos que si un hombre dice una bendición y medita por otros y dice Amén entonces es como si ellos lo hubieran hecho ellos mismos. Nuestro trabajo en este mundo es hacer por otros, desde el Sumo Sacerdote hasta cada uno de nosotros. "מצ־וה" es una conexión con la Luz. El "מצ" en אתבש (método de gematría) forma "יה" y juntos forman el nombre de Di-s.

El Zohar describe el efécto de realizar obras espirituales para traer nuestras almas a un nivel superior y nos previene de los peligros de la furia. La Furia causa que la parte buena de nuestras almas deje nuestro cuerpo e inmediatamente obtenga impurezas y entidades negativas. Perdemos todo lo que habíamos ganado hasta ese momento y nos toma mucho más esfuerzo el volver a ganar lo que ya teníamos. El Zohar llama a esta situación "עבודה־לאל־זר", obra (adora) otro Di-s. Cuándo nuestra alma pura se va, entra otra alma negativa y desde ese momento en adelante empezamos a servir al alma negativa. Esta es la razón de que después de enojarnos sentimos un vacío. Aunque encotrásemos una buena razón para enojarnos con alguien y "dárselo a él", nunca podemos disfrutar "victoria" sobre la otra persona. La Furia es fuego y quema. En otro lugar el Zohar dice que enfurecerce en Shabbat, es una gran " חלול־שבת", profanación del Shabbat.

Cuándo una persona justa está enojada, es bueno, porque su enojo es por el bien de la Torah y para poder ayudar a la otra persona. A cómo dice: "La Torah es Fuego". Una persona justa nunca "se pierde a sí mismo en la furia", él siempre piensa en las maneras de la Torah y para otros.

Vayakhel – ¿Que Hay Entre el Dolor y las Rosas?

Si tu naríz puede sentir el placentero aroma y tus ojos pueden ver la belleza, tienes suerte. O quizás no… Si quieres ser el dueño de esa belleza, tócala y mantenla cerca de tí, después, prepárate a ser lastimado

¡La vida no es un jardín de rosas! ¿Lo es? Algunos puedan decir que sí, algunos pueden decir que no. Ambos estan en lo correcto.

Si tu naríz puede sentir el placentero aroma y tus ojos pueden ver la belleza, tienes suerte. O quizás no… Si quieres ser el dueño de esa belleza, tócala y mantenla cerca de tí, después, prepárate a ser lastimado.

El Zohar Volumen 1 capítulo 1, habla acerca de la Rosa y cita a Cantar de los Cantares 2:1,2 "אֲנִי חֲבַצֶּלֶת הַשָּׁרוֹן, שׁוֹשַׁנַּת הָעֲמָקִים", "Yo soy la rosa de Sharon, un lírio de los valles." "כְּשׁוֹשַׁנָּה בֵּין הַחוֹחִים, כֵּן רַעְיָתִי בֵּין הַבָּנוֹת" "Cómo el lírio entre las espinas". Rabbi Chizkiyah comenta en esto y dice que la Rosa es Blanca y Roja, así es la comunidad de Israel. Malkut, tiene Misericordia (blanco) y Juicio(rojo).

El Zohar explica que cuándo la Torah se refiere a la Nación, habla de la multitud mixta, (ערב־רב). Cuándo la Nació va hacia Aharon (Éxodo 32:1, en el parasha anterior) dice: "וַיִּקָּהֵל הָעָם עַל-אַהֲרֹן, וַיֹּאמְרוּ אֵלָיו קוּם עֲשֵׂה-לָנוּ אֱלֹהִים אֲשֶׁר יֵלְכוּ לְפָנֵינוּ", "La gente se reunió ante Aharon, y le dijeron: \’Arrba, haznos un dios para que vaya en frente de nosotros;". Ese fué el principio del pecado del becerro de oro.

Tres capítulos después, en el principio del Parasha (Éxodo 35:1) la Torah usa la misma palabra para empezar el proceso de limpieza. "וַיַּקְהֵל" tiene las mismas letras y el mismo valor numérico de 151, que es igual a: "מקוה","Mikveh", el baño ritual de limpieza espiritual. Vivímos en un mundo paradógico, donde el bien y el mal existen al mismo tiempo. "ויקהל" es usado para atraer la más alta negatividad da adoración de ídolos y del deseo de uno mismo y también de los poderes del Shabbat. El Mitzvah (precepto) del Shabbat está en el segundo verso, segudo de la reunión de la congregación de Israel por Moisés.

¿Porqué sucedió este gran pecado? ¿Pudo haber sido evitado? Nos gustaría pensar que "Sí, por supuesto".

¿Cómo podían estar tan cerca de la Luz, ver milagros casi a diario y aún así dirigirse a los ídolos? También, ¿cómo Aharon les ayudó a construír y hacer el evento como un "día festivo para Di-s"? (Éxodo 32:5).

Los Israelitas pasan a travéz del ciclo del bien y el mal. Cada vez que están cerca de una gran revelación de Luz, se llevaba a cabo un pecado. Es cómo si no te pudieras acercar a la Luz sin tener sangre en las manos. Esta Rosa (Malkut) a extraído mucha sangre de nosotros.

Después de que Moisés bajó de la montaña y vió a la nación con el becerro de oro, el lo destruyó quemándolo y convirtiéndolo en polvo que desparramó sobre las aguas y lo dió a los Israelitas para beber (Éxodo 32:20). El transformó la negatividad en algo positivo para aquéllos que no habían participado en el pecado.

En 32:26-29 Él le dice a los Levitas ir al campamento y matar a sus hermanos, amigos y parientes y así obtendrían las bendiciones.

Todos los sacrificios hechos por los sacerdotes involucraban el sacrificio y la sangre. Cuándo la sangre se derrama, libera a el alma que está en la sangre. "כִּי הַדָּם, הוּא הַנָּפֶשׁ" (Deutoronomio 12:20-29). Esto es lo que crea una conexión con la Luz. La sangre cuándo circula a travéz del cuerpo, sostiene al alma y nos mantiene vivos. Esto es al nivel de Malkut. La Sangre tiene el valor numérico de 44 (12+32) y con el Kolel (agregando 1 por toda la palabra) es 45, que es la misma gematría del nombre de Di-s que representa a Zeir Anpin, la Luz.

Cuándo la Nación hizo al becerro de oro, Di-s le dijo a Moisés que se fuera porque ellos estaban pecando. ¿Porqué Di-s no le dijo a Moisés que se fuera antes de que cayeran en la negatividad? ¿Acaso Di-s no lo sabía?

De aquí, entendemos de que axiste un proceso que debemos seguir para alcanzar la última revelación de Luz.

El sufrimiento es parte de ello. Los tres pecados mayores en la historia del mundo son: el pecado de Adam y Eva, el no poder esperar seis horas para el Shabbat. Despues, la Nación no pudo esperar otras seis horas para que Moisés bajara de la montaña, y el tercero es el pecado de los doce espias, el cuál, en mi humilde opinion, si seis de ellos hubieran dicho la verdad acerca de la tierra, el terrible resultado de los 40 años en el desierto y la muerte de toda la generación que salió de Egipto pudo haber sido evitado.

Todo está relacionado con el sexto día de la creación y sigue resonando a travéz de la generación de nuestro tiempo (el sexto milenio).

Los tres seis (666) que estan relacionados con los pecados también se relacionan con la redención final. En el libro DivineCalendar (http://DivineCalendar.com), Ezra (Jeff) Meiliken nos revela los profundos secretos del número 666 y su conexión con la redención final.

Recuerda que antes de que podamos disfrutar nuestra casa, necesitamos ser dueños de ella. Para eso, necesitamos pagar el precio completo. sólo así podemos despues sentarnos y decansar.

Por cada dolor que pasas en la vida, por cada lágrima que derrames, abre tu corazón a Di-s y dí: "No me estoy quejando, estoy pagando"….

Pekudei – ¿Quien Construyó el Tabernáculo?

"אִם-יְהוָה, לֹא-יִבְנֶה בַיִת שָׁוְא עָמְלוּ בוֹנָיו בּוֹ"

A menos que el SEÑOR construya la casa, sus constructores trabajarán en vano. (Salmos 127:1)

Bezalel y Oholiab terminaron el trabajo de construír el Tabernáculo. El Zohar explica que Bezalel cuyo nombre significa, en la sombra de Di-s, utilizó las letras Hebreas para crear todo lo que necesitaba. Fué la mente sobre la materia, la alquimia suprema, usando la "química" del Alef Bet.

"אִם-יְהוָה, לֹא-יִבְנֶה בַיִת שָׁוְא עָמְלוּ בוֹנָיו בּוֹ"

A menos que el SEÑOR construya la casa, sus constructores trabajarán en vano. (Salmos 127:1)

Bezalel y Oholiab terminaron el trabajo de construír el Tabernáculo. El Zohar explica que Bezalel cuyo nombre significa, en la sombra de Di-s, utilizó las letras Hebreas para crear todo lo que necesitaba. Fué la mente sobre la materia, la alquimia suprema, usando la "química" del Alef Bet.

Rabbi Shimon nos revela en el Zohar que las letras estan divididas en grupos de tres. Hay dos letras masculinas y una femenina en cada grupo. Hay nueve femeninas y diez y ocho masculinas. Un total de siete letras (22 regulares + 5 finales).

Las nueve femaninas son las últimas cuatro, que son: "קרשת" y las 5 letras finales que son: "םןץףך". Hay letras superiores que provienen desde Binah (el octavo sefirah) y letras desde el nivel de Malkut.

Antes de que te pierda con detalles técnicos, por favor entiende que el sistema espiritual es muy parecido a un circuito eléctrico. El flujo de energía tiene reglas estrictas.

No hay nada al azar. Nada, Nada, Nada. El vocáblo "azar" ha sido inventado por científicos frustrados para explicar fenómenos que no pueden explicar o controlar. Afortunadamente, la mayoría de los científicos de nuestros días se están acercando a la espiritualidad y a un mejor entendimiento de la verdadera naturaleza de la naturaleza.

El Tabernáculo es un aparáto que nos ayuda a conectarnos a la Luz del Creador. Esta Luz es el poder que mueve a toda la existencia. Di-s nos sacó de Egipto tomando nuestra mano y manteniéndonos a salvo cómo la matríz de una Madre. Pero antes de llegar a la Tierra de Israel y darnos el control de nuestras vidas y la habilidad de ser cómo Él, Él nos dió las herramientas para conectarnos.

En porciones anteriores de la Torah, recivimos las herramientas personales y ahora el Tabernáculo, cómo una herramienta para conectar la Luz a todas la personas.

Antes de nacer, estábamos "alambrados" a otro aparáto (Madre) que nos proveía con la energía de la Luz necesaria para construír nuestro recipiente. El Ari nos enseña que cada tres meses en la matríz, un bebé se mueve hacia otro nivel de su desarrollo. Después de los nueve meses (3×3) el embarazo se completa (el recipiente) y todo está listo para dar a luz.

El Zohar nos dice que Bezalel usó las 42 letras que Di-s usó para la creación

(תעיגלפזקשקוציאבגיתצקרעשטננגדיכשבטרצתגחקבטנ)

para hacer todas las partes Tabernáculo. En 39:32 terminaron la construcción y trajéron el Tabernáculo a Moisés.

וַתֵּכֶל–כָּל-עֲבֹדַת, מִשְׁכַּן אֹהֶל מוֹעֵד;

וַיַּעֲשׂוּ, בְּנֵי יִשְׂרָאֵל–כְּכֹל אֲשֶׁר צִוָּה יְהוָה אֶת-מֹשֶׁה, כֵּן עָשׂוּ

"Todo el trabajo del Tabernáculo estaba terminado…; y los hijos de Israel hicieron de acuerdo a lo que Di-s le ordenó a Moisés, así lo hiciéron"

Un famoso comentador de la Torah nos dice que las primeras cuatro palabras del verso es numéricamente igual a "el veinte y cinco de Kislev". Este es el día del milagro de Janukah.

Éste milagro es acerca de conectar la Luz al Santo Templo (recipiente). Inmediatamente después de eso (Éxodo 39:42-43) Moisés vió que habían hecho todo lo que Di-s ordenó y los bendijo."

Es un poquito desconcertante de que después de todo lo que se había hecho, Di-s le dice a Moisés (40:1-16) de fabricar el Tabernáculo. Estos diez y seis versos detallan el cómo poner juntas todas las partes del Tabernáculo. Ésto nos muestra que hay otro proceso para completar el proceso.

¿Que es lo que Di-s le está diciendo aquí a Moisés?

El Zohar explica en 39:33 que ellos trajéron el Tabernáculo a Moisés. Es cómo traer la novia al novio. Ellos construyeron el recipiente y Moisés quien representa a la Luz, necesitaba activarla. Dios le dijo cúando hacerlo y como hacerlo, exactamente.

Fácilmente podemos calcular que desde el 25 de Kislev hasta el primero de Nisan, cuándo Di-s instruyó a Moisés de activar el Tabernáculo, hay tres meses y 7 dias.
La semilla fué plantada cuándo Moisés los bendijo cuándo ellos le trajéron el Tabernáculo. Después de eso fueron tres meses de ocultación para establecer el recipiente y construír su deseo por la Luz. Cómo en el emberazo, durante los primeros tres meses es difícil de saber si la mujer lleva un bebé. También, cuándo Moisés nació; su madre lo ocultó por tres meses (Éxodo 2:2).

Llevar la cuenta del tiempo es importante. Rosh Hashanah y el primero de Nisan son dos cabezas del año, una es femenina y la otra masculina por la Luz y el Recipiente.

Cuándo tenemos el deseo de crear y construír algo, lo podemos hacer con el poder de la conciencia, que es energetizada con el poder de las letras que llevamos con nosotros.

Las letras están incrustadas en nuestro nombre y en nuestro DNA. En una escala menor tenemos el poder de lograr cualquier cosa que nuestra mente se proponga. Si definimos nuestras metas claramente y al detalle, como todas las partes del Tabernáculo, podemos lograrlas cuándo aplicamos las leyes espirituales que Di-s nos ha dado.

Puedes construír la computadora más sofisticada con las mejores partes, pero no te servirá de nada si es que no está conectada a una fuente de poder.

Al final del verso 40:33 Moisés termina el trabajo.

"וַיְכַל מֹשֶׁה, אֶת-הַמְּלָאכָה"

Inmediatamente después, en 40:34, Di-s se aparece en el Tabernáculo.
וַיְכַס הֶעָנָן, אֶת-אֹהֶל מוֹעֵד; וּכְבוֹד יְהוָה, מָלֵא אֶת-הַמִּשְׁכָּן

"Y la nube cubrió la tienda, y la gloria de Di-s llenó el Tabernáculo"

Moisés conectó el Tabernáculo (recipiente) a la Luz y lo activó en el primer día de Nisan. Cuándo tenemos un recipiente y una conexión apropiada, la Luz debe aparecer, incondicionalmente.

Moiés activó el primer aparato para conectarse a la Luz por nosotros y él hará lo mismo con el último, el Tercer Templo en Jerusalém. Hoy, Amén.

Tzav – Purificación del Alma

 Cuándo la Torá habla de la muerte, por lo general nunca es acerca de la terminación de la vida a como la conocemos. La primera vez que leemos una advertencia de muerte cómo resultado de una acción, es en Bereshit (Génesis) donde Di-s le dice a Adam y a Eva "No (comas) del árbol del conocimiento…" "כִּי, בְּיוֹם אֲכָלְךָ מִמֶּנּוּ–מוֹת תָּמוּת" "en el día que comas de él, seguramente morirás."

  "ונכרתה־הנפש־ההוא־מעמיה" "Y esa alma deberá ser cortada de su gente".  Esta advertencia aparece cuatro veces en el parasha. Que significa?

 Cuándo la Torá habla de la muerte, por lo general nunca es acerca de la terminación de la vida a como la conocemos. La primera vez que leemos una advertencia de muerte cómo resultado de una acción, es en Bereshit (Génesis) donde Di-s le dice a Adam y a Eva "No (comas) del árbol del conocimiento…" "כִּי, בְּיוֹם אֲכָלְךָ מִמֶּנּוּ–מוֹת תָּמוּת" "en el día que comas de él, seguramente morirás."
Sabemos que Adam no murió si no que de hecho vivió 930 años.  La muerte de la que la Torá está hablando, es espiritual "cortar", una desconexión de la raíz del alma. "ונכרתה־הנפש־ההוא־מעמיה" se puede leer como "ונכרתה־הנפש־ההוא־מעמ–יה", que significa "y el alma deberá ser cortada de la nación de \’יה\’." Sabemos que esas dos                              letras representan las primeras dos letras del Tetragrammatón y que se refieren a los Sefirot superiores de Jokmah y Binah.
Kábala nos enseña que hay cinco niveles en el alma (Nefesh, Ruaj, Neshamah, Jaya and Yechida). No expandiremos en todos los niveles aquí, pero necesitamos conocer la fuerza vital que se nos a dado, es llamada Nefesh y está en la sangre, como dice en Deuteronomio 12:23, "רַק חֲזַק, לְבִלְתִּי אֲכֹל הַדָּם, כִּי הַדָּם, הוּא הַנָּפֶשׁ; וְלֹא-תֹאכַל הַנֶּפֶשׁ, עִם-הַבָּשָׂר"  " Detente en comer la sangre; porque la sangre es el alma (vida); y no deberás comer el alma (vida) con la carne."
Cuándo la sangre deja de circular en el cuerpo la vida se detiene y el alma se separa del cuerpo.
Las acciones de una persona, afectan la sangre. El propósito de los sacrificios es la purificación de la sangre al traer el animal al Kojen para ser sacrificado y quemado en el altar. El Kojen sigue un proceso específico para quitar las impurezas de una persona. La manera en la que se maneja la sangre es muy importante en el proceso. El Zohar explica que el espiritu de inclinación maligna (Yetzer Hara) quema en una persona como lo hace el fuego y solamente con fuego el Kojen puede quitar el espiritu de impureza de la persona porque el Kojen es del lado derecho.
El fuego en el Altar debe estar encendido todo el tiempo para poder mantener alejados a todos los espiritus impuros. "אֵשׁ, תָּמִיד תּוּקַד עַל-הַמִּזְבֵּחַ–לֹא תִכְבֶּה" "Fuego debe mantenerce encendido sobre el altar continuamente; no debe apagarse." Repitiendo éste verso varias veces ayudará a vencer y detener la inclinación maligna de invadir los pensamientos de una persona.
 La Torá nos prohibe de comer la carne con la sangre, porque cómo se explicó arriba, el alma animal está en la sangre, y si se come, se conecta con la persona, contaminando su alma, y causa la separación de la raíz pura del alma.
Un proceso de limpieza es necesario para la purificación del alma.
Antes de Yom Kippur hacemos el Kapparot para quitarnos todos lo juicios en nuestra contra. Esta es la acción más cercana a los sacrificios hechos en el Templo. Cuándo se hacen correctamente una persona debe observar mientras el Shojet ("שוחט") sacrifica el pájaro y deja que la sangre gotee en el suelo, entonces la persona debe tomar tierra y cubrir la sangre con una bendición especial. El alma del pájaro aleja los juicios de nosotros y cubrimos la sangre en un proceso de entierro simbólico.  Dando el pájaro a los necesitados o el comerlo es agregar una acción positiva adicional a el proceso y ayuda a elevar el alma animal a un nivel superior. es sabido que los animales traídos para el sacrificio en el Templo Sagrado estaban esperando su turno en fila para ser sacrificados. En el nivel del alma, sabían que al ser sacrificados elevaría su alma a un nivel más alto.
 La gente Judía tiene la responsabilidad de ser una Nación Santa "וְאַתֶּם תִּהְיוּ-לִי מַמְלֶכֶת כֹּהֲנִים, וְגוֹי קָדוֹשׁ" "Y tú deberás ser para mí un reyno de sacerdotes, y una Nación Santa." El seguir la Torá nos mantiene en el nivel superior de "יה".
Rabbi Avraham Azulai ("Jessed L\’Avraham") escribe que el comer o no comer Kosher no hará que tu vida sea más larga o más corta. El alma Judía debe mantenerse kosher por la pureza del alma. Los 613 mitzvoth son nuestra guía a seguir para poder mantenernos en un nivel superior, cercanos a la Luz del Creador y estar disponibles de ser parte de una Nación Santa. Si no es así, sufrimos las consecuencias: "cortados".

Nota especial: Todas las referencias del Zohar son del Zohar with Peirus Hasulam por Rabbi Yehuda Halevi Ashlag, ZT"L. 

 

Esta semana tenemos una contribución especial de Ezra (Jeff) Meiliken, matemático, Torá escolar y Decodificador de Torá. El es el autor del libro "The Genesis Prayer: The Ancient Secret That Can Grant You Miracles". "The Divine Calendar" and "There\’s Nothing Random About the Universe"
De acuerdo a Chazal, incluyendo Rabbi Chaim Vital y Rabbi Abraham Abulafia, utilizar gematría es el nivel más profundo que podemos tener para entender la Torá, y un breve repaso del primer verso de la porción de esta semana Tzav nos revela el porqué. La Torá es una matrix altamente compleja de conocimiento, bendiciones, instrucciones, pensamientos, y una tecnología con sus códigos subyacentes. Dentro de ésta matrix, como en casi todos los procesos del universo, la secuencia del principio, o a cómo algunos le llaman, el nivel de la semilla, es lo que determina el tono para la porción entera. Y es lo mismo con Tzav. El primer verso de Tzav, ("וַיְדַבֵּר יְהוָה, אֶל-מֹשֶׁה לֵּאמֹר") es uno de los más repetidos en la Torá y contiene 5 palabras y 18 letters: VYDBR YHVH EL MSH LEMR ("וַיְדַבֵּר יְהוָה, אֶל-מֹשֶׁה לֵּאמֹר"). Cuándo miramos la gematría (222, 26, 31, 345, 271) de éste verso, aparentemente simple, "Y Di-s Habló a Moisés, Diciendo," vemos que las primeras dos palabras suman 248, el mismo valor de Rajam and Rijem ("רחם"), Misericordia. Las dos siguientes suman 376, mismo valor de Shalom, Paz, y la palabra final se quiebra directamente en: Lo Mar ("לא־מר"), "No amargura" así que podemos ver que el verso, es actualmente una bendición para nosotros de "Misericordia, Paz y No amargura," y ya que la palabra siguiente es: Tzav, ordenar, ésto es lo que Di-s nos está ofreciendo y ordenandonos.
Pero el código es aún más hermoso que eso, porque éste simple verso de 5 palabras y 18 letras tambien nos conecta a la Creación y a la pureza del nivel de la semilla de la Torá, a travéz de su primer palabra y su primer verso en diferentes formas. Cuándo agregamos todas las cinco palabras obtenemos un valor total de gematría de 895 y después le agregamos 18, el kolel por las 18 letras, obtenemos 913, como en el valor de la primera palabra de la Torá, Bereshit ("בְּרֵאשִׁית") ("En el principio"). Más aún, éste verso se repite 6 veces en ésta porción (Leviticos 6:1, 6:12, 7:22, 7:28 y 8:1) y de acuerdo a Chazal, 6 siempre representa a la letra Vau, y a Zeir Anpin y las seis extremidades (direcciones físicas), las cuáles son una y la misma y son representadas por los seis sefirot (Jesed, Gevurah, Tiferet, Netzach, Hod and Yesod). Estos seis se quiebran en tres superiores y tres inferiores, correspondientes a los triángulos uno hacia arriba y el otro hacia abajo del escudo de David (Estrella de David). Esto es importante porque cuándo agregamos el valor numérico de los tres versos, obtenemos 895 + 895 + 895 más 15, el kolel por las 15 palabras en los tres versos y agregamos 1, el kolel por toda la ecuación, obtenemos 2701, el valor exácto del primer verso de la Torá.
El que éste verso se repita 6 veces en ésta porción y el que se encuentre por primera vez aquí, en 6:1, y encontrado por primera vez en la Torá en Exodos 6:10, no es ninguna coincidencia: en la misma forma que hubo seis días de Creación; y que todas, menos 6 de las columnas de la Torá empiecen con la letra Vav, cuyo valor numérico es 6; y que 60% de los versos en la Torá empiecen con una Vav (6): o que la suma de las raices cuadradas de todas las cinco palabras es 60.60; o que las 18 letras, las cuáles todos conocen representan Jai (vida), es 6+6+6; o que el poco conocido código de gematría pequeña, para éste verso (61422, 1565, 13, 435, 3142) más el kolel de 5 y de 18 por las palabras y letras suman 66,600; o que la suma de las 24 permutaciones del valor del primer verso de la Torá, 2701 es 66,660; y que tambien las seis Alefs en el primer verso, deletreadas tienen el valor combinado de 666. Así que, porqué 6? La mayoría de los Kabalistas saben que la letra Vav, Zeir Anpin y los 6 sefirot son canales de la conciencia superior divina para nosotros, Malkut (reyno), pero de acuerdo a Rabbi Chaim Vital bendita sea su memoria, tambien es una precaución (cómo el Escudo de David) para nosotros, una manera y un espacio para nosotros para procesar todo mitigado con misericordia en oposición de enfrentar un juicio severo directamente; es una conección a YHVH.

 

Hay mucho más en éste verso para estudiantes más avanzados de gematría y Kabbalah, tal es el valor numérico de la primera palabra (VYDBR) en la usada regularmente gematría atbash siendo 424, la misma de Mashiach Ben David y la tercera palabra o la palabra de enmedio , El, siendo 42 como en Shem Mem-Bet, y que la gematría pequeña de la última palabra (LEMR) es: 3142, la misma de Ehyeh Asher Ehyeh (YO SOY EL QUE SOY), pero vale la pena notar para todos que las primeras letras de cada una de las 5 palabras forman la palabra  Yom El ("יום־אל"), o Día de Di-s, refiriendose una vez más a los 6 dias de la Creación a travéz de los 6 versos, ayudandonos a recrear, refrescar y renovar nuestro mundo y nuestras vidas al prepararnos para Pesach–no hay coincidencias en la Torá, unicamente una tecnología muy profunda para ayudarnos e inspirarnos.

Beha\’alotecha – La puerta del Mesías.

Hay dos versos especiales en Beha\’alotcha, (Números 10:35-36) que están separados de otras partes de la Toráh por dos letras Nun "נ" escritas al revéz y volteadas hacia abajo. La mayoría de los kabalistas consideran esos dos versos cómo libros separados de la Toráh. Esto hace a la Torah tener siete libros en total.

Este artículo quizás sea de alguna manera complicado para muchas personas. Rezaré para que puedan entenderlo, pero de cualquier modo el hecho de que leean éste artículo conectará su alma al lugar que aquí estoy revelando.
Zohar Beha\’alotcha habla acerca de dos Mesías, Mesías ben David y Mesías ben Efraim. El primero es la columna derecha y el sefirot de Jokmah, Jessed y Netzach. El segundo, es la columna izquierda y los sefirot de Binah, Gevurah and Jod.
Moisés es el sefira Da\’at (conocimiento), (un sefira que aparece cuando Jokmah y Binah estan conectados). El Zohar nos dice que Moisés (llamado en el Zohar Raya Meheimnah, que en Arameo es: "El Fiel Pastor"), sostiene ámbas columnas y todos los aspectos de la columna central (Keter, Da\’at, Tiferet y Yesod) están conectadas a él.
Hay dos versos especiales en Beha\’alotcha, (Números 10:35-36) que están separados de otras partes de la Toráh por dos letras Nun "נ" escritas al revéz y volteadas hacia abajo. La mayoría de los kabalistas consideran esos dos versos cómo libros separados de la Toráh. Esto hace a la Torah tener siete libros en total.
El primer verso tiene 12 palabras, como el último verso de la Toráh y el segundo verso tiene 7 palabras como el primer verso de la Toráh. El primer verso tiene la palabra: "ובנחה" valor numérico: 71 pero al lector de la Toráh se le instruye leerla cómo "ובנחו", valor numérico de 72. La pronunciación es exactamente la misma pero la energía revelada es totalmente diferente.
El principio y el Final se encuentran aquí atados.Podemos ver las dos manos manteniendo la Toráh unida. Las dos letras "Nun" son cómo paredes. De un lado de los dos versos vemos la columna derecha, la presencia de la Luz del Creador (Números 10:34) y el otro lado en el principio de un nuevo Capítulo, la Nación con sus quejas, sus deseos egoístas y muerte (Números 11:1).
Dentro de cada 72 horas, necesitamos leer de la Toráh. Esto sucede en Lunes, Jueves, Sábado en la mañana y Sábado por la tarde.
Antes de la lectura de la Toráh, se lleva a cabo un proceso especial. Una persona se dirige hacia el Arka (donde se coloca el rollo de la Toráh), agarra las puertas o las cortinas con ámbas manos y abre. En éste momento, la congregación empieza a recitar los primeros dos versos especiales.

 

 

Donde quiera que el Arka se levantaba, Moisés dijo: "Asciende, SEÑOR!
Que tus enemigos sean esparcidos; que tus enemigos huyan ante tí."
El rollo se saca para su lectura. Despues de la lectura, el Arka se abre de nuevo y la Toráh es devuelta a su lugar. Esta vez recitamos el segundo verso especial.
"וּבְנֻחֹה, יֹאמַר: שׁוּבָה יְהוָה, רִבְבוֹת אַלְפֵי יִשְׂרָאֵל"
Cuándo se ponía en descanso, él dijo: "Regresa, SEÑOR,
a los miles incontables de Israel."
Y agrega un verso del final de Lamentaciones, 5:21.
"הֲשִׁיבֵנוּ יְהוָה אֵלֶיךָ ונשוב (וְנָשׁוּבָה), חַדֵּשׁ יָמֵינוּ כְּקֶדֶם"
Restauranos a tí, Señor, para que podamos regresar; renovar nuestros días a cómo antes.
Cuándo tomamos la primera letra del nombre de todos los sefirot obtenemos el valor numérico de 546 el cuál es exactamente "ישראל" 541+5 (1 por cada letra de la palabra "ישראל"). Las últimas tres palabras de la Toráh son: 
"לְעֵינֵי כָּל-יִשְׂרָאֵל" "ante la mirada de todo Israel". La primera letra de las tres palabras forma: "כלי" (recipiente). Las últimas letras "ללי" valor numérico de 70.
El recipiente es los dos versos en Números 10:35-36. La Luz es lo que está oculto dentro de los siete libros de la Toráh.
Cuándo todo Israel (todas las 12 Tribus) se unan como Uno y se conecten a la Toráh, el Mesías será revelado (ביהשמו). Las dos especiales (al revéz) Nuns (נ) caeran y la Luz del Arka Santa se esparcirá a travéz de los siete libros de la Toráh. Las 19 (12+7) palabras unirán el principio y el fín de la Toráh, cerrando el circulo e inundando la existencia con la Luz que nos espera desde el día de la Creación.
Recemos para que éste día llegue hoy, Amén.

 

וַיְהִי בִּנְסֹעַ הָאָרֹן, וַיֹּאמֶר מֹשֶׁה:
קוּמָה יְהוָה, וְיָפֻצוּ אֹיְבֶיךָ, וְיָנֻסוּ מְשַׂנְאֶיךָ, מִפָּנֶיךָ

Devarim – La Visión – Pasado, Presente y Futuro

Éste Shabbat es llamado "Shabbat Jazon", (Shabbat de Visión). El nombre es por la profecía que leemos después de la lectura de la Torah de ésta semana.

Éste Shabbat es llamado "Shabbat Jazon", (Shabbat de Visión). El nombre es por la profecía que leemos después de la lectura de la Torah de ésta semana.
Es el primer capítulo en Isaiah y también la primer profecía del profeta que trae la mayoría de las profecías de la redención final. Su nombre Isaiah signifíca: "Di-s redimirá". (Salvación de Di-s)
Aquí, voy a darte cada capítulo en su version en Español (NIV) y después de cada verso he agregado mi explicación. Sugiero que leas dos veces cada verso.

 1 La visión de Isaías el hijo de Amoz que él contempló concerniente a Judá y a Jerusalém en los días de Uzías, Jotan, Acaz y Ezequías, reyes de Judá.

– La visión del futuro.
2 Oigan, ¡Oh Cielos! Escucha, ¡Oh Tierra!
Porque el SEÑOR ha hablado:
"Hijos he criado y educado,
pero ellos mismos se han sublevado contra mí.
– Llamando a los Cielos y la Tierra es como dirigírse a toda la Creación.
3 Un toro conoce bien a su amo,
y el asno el pesebre de su dueño,
pero Israel no conoce,
mi gente no entiende."
– En la naturaleza, un toro conoce a su amo y un asno sabe quien lo alimenta. La gente de Israel no se conecta a la fuente superior de la Luz, Jokmah y Binah.
4 ¡Ay de la Nación pecadora!
el pueblo cargado de error,
descendencia malechora,
¡hijos dados a la corrupción!
Han olvidado al SEÑOR;
han tratado con falta de respeto al Santo de Israel
y le han dado sus espaldas.
– No únicamente no atraían la Luz disponible del Santo de Israel; si no que transferían su luz hacia la negatividad.
5 ¿Porqué debes ser golpeado aún más?
¿Porqué persistes en la rebelión?
Toda tu cabeza está lastimada,
tu corazón entero está afligído.
– Legaste a un punto demasiado bajo.
6 Desde la planta del pie hasta la cabeza misma
no hay en él lugar sano–
sólo heridas y magulladuras
y contusiones frescas,
que no han sido tratadas ni vendadas
o ablandadas con aceite.
7 Tú país está desolado,
tus ciudades están quemadas con fuego;
tus campos están siendo comidos por extraños
enfrente de ustedes,
y la desolación es como un derribo por extraños.
– Todos los beneficios que estaban disponibles para tí, pasaron a la negatividad.
8 La hija de Zión está abandonada
cómo una cabaña en un viña,
cómo choza en un campo de melones,
cómo una ciudad bloqueada.
– El reyno de la Luz (Malkut) abandonado e indeseable.
9 A menos que el SEÑOR todopoderoso
nos hubiera dejado algunos sobrevivientes,
nos hubieramos convertido como Sodoma,
hubieramos sido cómo Gomorrah.
– Por la gracia de Dios la Luz se mantuvo fluyendo para sustentarnos.
10 Escuchen la palabra del Señor,
dictadores de Sodoma;
escuchen la ley de nuestro Di-s,
gente de Gomorrah!
– A todos los ambiciosos y aquéllos que no tratan a otros con dignidad humana.
11 "¿De que provecho me es la multitud–
de sus sacrificios?" dice el SEÑOR.
"Suficiente he tenido ya de holocaustos,
de carneros y de la grasa de animales bien alimentados;
no me deleito
en la sangre de los toros, corderos y machos cabríos.
– ¡Ya me cansaron! no necesito sus ofrendas. Están tratando de cubrir sus malas acciones con holocaustos y no los quiero.
12 Cuándo vienen a aparecerse ante mí,
¿quién es el que ha requerido ésto de ustedes,
para hollar mis patios?
– Quién te pidió que vinieras y tratars de conectarte conmigo? No vengsas con tu orgullo a profanar mis lugares Santos.
13 Cesen de traer ofrendas sin valor!
Sus inciensos son detestables.
Lunas Nuevas, Sabbaths y convocaciones–
No puedo soportar sus reunioes malvadas.
– Cesen todas sus ofrendas y oraciones, no las qui ero. Su lectura de la Torah en Shabbat es rechazada. (La lectura de la Torah en Shabbat es la máxima conexión de la semana y atrae la mayor cantidad de Luz).
14 Sus lunas nuevas y sus períodos de fiesta
mi alma ha odiado.
Se han convertido en una carga para mí;
me he cansado de llevarlos.
– Sus bendiciones mensuales y días festivos están llenos de egoísmo y me enferman.
15 Cuándo exitenden sus manos en oración,
Esconderé mis ojos de ustedes;
aunque ofrezcan muchas oraciones,
no escucharé.
Sus manos están llenas de sangre;
– Ni siquiera intenten levantar sus manos en oración. No alcanzarán niveles superiores. No quiero escucharlos cuándo actúan con ambición y egoísmo.
16 Lavense y purifíquense.
¡Tomen sus malas acciones
y apártenlas de mi vista!
Cesen de hacer el mal,
– Purifíquense de la negatividad y detengan sus deseos egoístas.
17 Aprendan a hacer lo correcto!
Busquen justicia,
corrijan al opresor.
Dicten fallo para el huerfano de Padre,
defiendan la causa de la viuda.
– Busquen el árbol de la vida y la columna central con las acciones correctas.
18 "Vengan, pues, y enderecemos los asuntos entre nosotros"
dice el SEÑOR.
"Aunque sus pecados sean cómo escarlata,
se les hará blancos cómo la nieve;
aunque sean rojos cómo el carmesí,
llegarán a ser como la lana.
– A como les prometí, les aydaré a purificarse.
19 Si ustedes lo desean y son obedientes,
comerán lo mejor de la tierra;
– Si tan sólo abren su deseo por ello, Yo otorgaré nada más que bienestar sobre ustedes.
20 Pero si se resisten y se rebelan,
serán devorados por la espada."
Ya que la boca del SEÑOR ha hablado.
– Su alejamiento del sendero es cómo una espada que los lastimará.
21 ¡Vean cómo la ciudad fiel
se ha convertido en una prostituta!
Estuvo alguna vez llena de derecho;
La justicia se alojába en en ella–
pero ahora, asesinos!
– Les dí la conexión al Árbol de la Vida y ahora dejan que la negatividad se apodere de él.
22 Tu plata se ha ensuciado,
tu vino favorito está diluído con agua.
– Sus falsos actos de compartir ya no son aceptados.
23 Sus líderes son rebeldes,
compañeros de ladrones;
adoran los sobornos
y persiguen los regalos.
No defienden la causa del huerfano de Padre;
el caso de la viuda no llega ante ellos.
– La estructura social se ha corrompido.
24 Por lo tánto el SEÑOR, el SEÑOR todo poderoso,
el poderoso Uno de Israel, declara:
"Oh, Me desembarazaré de mis adversarios,
y me vengaré de mis enemigos.
– Llegará hasta tal punto dónde yo tenga que forzar el proceso de purificación.
25 Volveré mi mano contra tí;
Purgaré por completo tu suciedad
y quitaré todas tus impurezas.
– No me detendré hasta que acabe con toda la negatividad.
26 Pondré a tus jueces cómo en los días de antes,
tus consejeros cómo en el principo.
Después de eso serás llamada:
La Ciudad de Justicia,
la Ciudad Fiel."
– Restauraré la conexión Jerusalém con los niveles superiores y crearé un flujo continuo de la Luz a éste mundo.
27 Zion será redimida con equidad,
y a los de ella que vuelven con justicia.
– El canal superior de Yesod (6th sefirah) sostendrá la columna central y atraerá a Jokmah y Binah (Padre Supernal y Madre) a todos los niveles (7 sefirot) del mundo material.

La lectura de Isaiah termina en el verso 27, para poder tener una nota positiva y esperanza para la visión del futuro.

Antes de que Moisés se vaya del mundo, revela la promesa de Di-s de pelear la batalla final por nosotros y quitar toda la negatividad.
El resto de la profecía de Isaías (Isaiah 1:28-31) nos dice que cuándo Di-s se revéle a sí mismo para todos y traiga la Luz de la redención, toda la negatividad y aquéllos que abandonarón la conexión con Di-s, arderán y dejarán de existir.
Qué es lo que necesitamos aprender de éste mensaje?
La profecía nos enseña que si no somos buenos unos con otros (verso 16, 17), no hay puertas abiertas para llegar a Di-s.
Ántes que hagámos cualquier ritual "religioso" o "espiritual" hay una regla simple, pero muy importante. Tratarse unos con otros con dignidad humana, con amor y sin una agénda personal.
Si miras a una persona en necesidad en tu camino al Templo, Iglesia, Mezquita o Synagogua, recuerda que Di-s queire que seas bueno con otros ANTES de que vengas a él.

Si llegas tarde a la misa porque ayudastes a otros, Di-s te mirará cómo un Padre cuándo está orgulloso de los logros de su hijo. No lasimes a nadie, no hagas trampa y no mientas, especialmente a tí mismo. Si aún tienes negatividad que limpiar y te encuentras en un lugar de adoración, dá una simple oración desde el fondo de tu roto corazón. "Di-s, ayúdame a limpiar mi acción, ayúdame a amar a otros cómo a mí mismo". Tan sólo rep telo una y otra vez and hasta que sientas que la Luz llega a tí. (Ésto lo hice yo mismo muchas veces en el pasado hasta no sentir más furia u odio hacia otros). Sólo después, era que tomaba un libro de oraciones en mis manos.

 

 

Isaiah 1

Génesis – 2

La primer cosa en el proceso de la creación fué preparar el sistema espiritual. tenía que estar allí antes de crear el mundo físico.

En esta parte quiero quedarme en el tiempo (si es que le podemos llamar así) antes de la creación. El Zohar y el Ari nos enseñan acerca de ese tiempo. La palabra " בְּרֵאשִׁית ", "En el Principio", implica " ב " " רֵאשִׁית ", que quiere decir dos principios, dos cabezas, y dos sistemas.

La primer cosa en el proceso de la creación fué preparar el sistema espiritual. tenía que estar allí antes de crear el mundo físico.

Para poder tener un mundo en el cuál podiamos ser los creadores, necesitabamos un "ambiente de trabajo", donde podíamos construir y crear algo nuevo. Este lugar o nivel es llamado Malkut, (Reyno en Español). Como Rabbi Ashlag explica, Di-s creó el deseo primero. Deseo era algo nuevo que nunca había estado allí. Di-s unicamente comparte y ama. El deseo era de recibir, de regir, de hacer. Necesitabamos este deseo como herramienta para vivir en este mundo y para ser un creador.

El Reino, era para nosotros para gobernar. Para eso Di-s hizo una Corona(Keter en Hebreo) que estaba disponible para emanar los poderes necesarios para iniciar y crear cambios en el mundo. Di-s tambien diseñó dos \’alimentaciones\’ o \’consejeros para la Corona\’ para seguir la iniciativa de la Corona, una con Sabiduría (Jokmah, energía masculina) Y una con Entendimiento(Binah, energía femenina). Cuándo ellos fueron reunidos trajeron el Conocimiento(Da\’at) que puede dirigir la energía y manifestarla como una obra nueva. Ahora que teníamos el Reyno potencial, y las tres fuerzas más altas, Di-s necesitaba un Rey. El Reino aún estaba lleno de Luz y no había mucho trabajo que hacer. Reyes fueron creados y \’murieron\’. El código está oculto en Génesis (36:31).

Este proceso está descrito en Kabbalah como el "Proceso del Rompimiento de los Recipientes"  
תהליך־שבירת־הכלים ". (Recipiente=la habilidad de contener y dirigir la Luz). Cada uno de los Reyes llegó a la existencia con el deseo de gobernar pero la cantidad de Luz que allí había era demasiado fuerte para sus Recipientes, y al no poder resistir, se quebraron. La Luz regresó a su origen y lo que quedó, fué el deseo de los Recipientes quebrados. Estos deseos son llamados Klipot (Klipa en forma singular). Los Klipot se quedaron con algo de la Luz que los recipientes habían tenido por tan breve momento. 

Los 7 Reyes vinieron y se fueron y dejaron 288 chispas de luz en las manos de los Klipot. Esta informacion está oculta en la palabra (Génesis 1:2) " מְרַחֶפֶת " "מת־רפח" (= Murió, 288). Este proceso creó el mundo de corrección, \’Tikkun\’. El tikkun es el proceso de llevar de regreso la Luz del  Klipa y elevarla a su Fuente. Originalmente, había 320 luces en el proceso. 288 " רפח " cayeron en los Klipa y 32 de ellas que son la Luz de la Torá se quedaron para el próximo proceso. 

Las palabras " תֹהוּ וָבֹהו ּ ", "sin forma y vacía", tienen siete letras por los siete Reyes. Todo es acerca del Deseo. El Deso atrae la Luz y nos dá la energía para continuar. La falta de Deseo podría convertir a una persona en vagabundo y en casos extremos, el alma que esta hecha de Luz, desea desconectarse del Recipiente débil y causa que el recipiente se quiebre al quitarse su propia vida. El alma entonces se va a buscar otro recipiente. Si esta información es demasiado nueva para tí y dificil de entender, leela una y otra vez. Email tus preguntas porque el entendimiento de cómo y porqué el mundo fué creado es un paso muy importante.

Cuál es nuestro propósito aquí, y cuál es el propósito individual de tu vida. Este entendimiento puede conectarte al  global GPS (ver previo artículo: http://rabbishimon.com/index.cfm/feature/109_25) y lleva tus deseos a la realización sin quebrar el recipiente.