Tezaveh – Sangre en la Ropa del Sumo Sacerdote

Cuándo el Kohen se dirigía al Santo, tenía que enfocar su conciencia en la acción de atraer Luz para el mundo. Esto tenía que ser en una forma puramente espiritual porque si su cuerpo creaba limitaciones y si por una milésima de segundo el pensaba en si mismo, entonces la poderosa energía de la Luz, lo quemaba. Sabemos que antes de la destrucción de los templos, los Kojanim morían casi cada año.

El Zohar abre con "תצוה ואתה" para ayudarnos a hacer la conexión entre Zeir Anpin "ו" (el nivel superior) y Malkut "אתה" (nuestro nivel).

Las 8 vestimentas del Kohen Gadol (Aharon) y las 4 vestimentas del simple Kohen son significantes en el trabajo del Kohen para atraer la Luz a este mundo. El número total de vestimentas es 12, el cuál es muy significante. El pectoral también tiene 12 piedras. 12 permutaciones de las "יקוק", 12 tribus, 12 meses y 12 signos del Zodíaco. El Tabernáclulo fué iniciado en Rosh Jodesh Nissan, el cuál es el primer mes del año. Di-s instruyó a Moisés de enseñar a Aharon y a sus hijos todo lo que necesitaban saber para servir y atraer la Luz y remover la negatividad o las impurezas de los Israelitas. Di-s también previene al Kohen de seguir todas las reglas al pie de la letra o de lo contrario moriría. La descripción de la ropa del Kohen incluye pequeñas campanillas que el Kohen debe tener mintras realiza el servicio en el lugar Sagrado.

La obra del Kohen era en realidad para nosostros. El se ponía a si mismo en un riesgo enorme al entrar al Santo de los Santos para atraer la Luz por nosotros y para el mundo entero. Si el Kohen no realizaba su trabajo correctamente, entonces el moría en el Santo Santorum.

Cuándo el Kohen se dirigía al Santo, tenía que enfocar su conciencia en la acción de atraer Luz para el mundo. Esto tenía que ser en una forma puramente espiritual porque si su cuerpo creaba limitaciones y si por una milésima de segundo el pensaba en si mismo, entonces la poderosa energía de la Luz, lo quemaba. Sabemos que antes de la destrucción de los templos, los Kojanim morían casi cada año.

La gente judía necesitaba ser "ממלכת־כהנים־וגוי־קדוש", "Una nación de sacerdotes y una nación santa". Nuestro deber es ser puros y servir de canal para el mundo entero. (Es por eso que los judíos estan desparramados por todo el mundo.).

La Torah nos habla acerca de las Ciudades de refugio. Si alguien mataba a otra persona por accidente, solían irse a esas ciudades de refugio. Ellos podían abandonar la ciudad únicamente después de la muerte del Kohen. La razón de ésto es que si el Kohen Gadol (Sumo Sacerdote) hacía su trabajo perfectamente entonces toda la negatividad sería eliminada, evitando así cualquier posibilidad de tener "accidentes".

Este proceso, también enseña acerca de la conciencia mientras se realiza un Mitzvah. Todos sabemos que si un hombre dice una bendición y medita por otros y dice Amén entonces es como si ellos lo hubieran hecho ellos mismos. Nuestro trabajo en este mundo es hacer por otros, desde el Sumo Sacerdote hasta cada uno de nosotros. "מצ־וה" es una conexión con la Luz. El "מצ" en אתבש (método de gematría) forma "יה" y juntos forman el nombre de Di-s.

El Zohar describe el efécto de realizar obras espirituales para traer nuestras almas a un nivel superior y nos previene de los peligros de la furia. La Furia causa que la parte buena de nuestras almas deje nuestro cuerpo e inmediatamente obtenga impurezas y entidades negativas. Perdemos todo lo que habíamos ganado hasta ese momento y nos toma mucho más esfuerzo el volver a ganar lo que ya teníamos. El Zohar llama a esta situación "עבודה־לאל־זר", obra (adora) otro Di-s. Cuándo nuestra alma pura se va, entra otra alma negativa y desde ese momento en adelante empezamos a servir al alma negativa. Esta es la razón de que después de enojarnos sentimos un vacío. Aunque encotrásemos una buena razón para enojarnos con alguien y "dárselo a él", nunca podemos disfrutar "victoria" sobre la otra persona. La Furia es fuego y quema. En otro lugar el Zohar dice que enfurecerce en Shabbat, es una gran " חלול־שבת", profanación del Shabbat.

Cuándo una persona justa está enojada, es bueno, porque su enojo es por el bien de la Torah y para poder ayudar a la otra persona. A cómo dice: "La Torah es Fuego". Una persona justa nunca "se pierde a sí mismo en la furia", él siempre piensa en las maneras de la Torah y para otros.

Vayakhel – ¿Que Hay Entre el Dolor y las Rosas?

Si tu naríz puede sentir el placentero aroma y tus ojos pueden ver la belleza, tienes suerte. O quizás no… Si quieres ser el dueño de esa belleza, tócala y mantenla cerca de tí, después, prepárate a ser lastimado

¡La vida no es un jardín de rosas! ¿Lo es? Algunos puedan decir que sí, algunos pueden decir que no. Ambos estan en lo correcto.

Si tu naríz puede sentir el placentero aroma y tus ojos pueden ver la belleza, tienes suerte. O quizás no… Si quieres ser el dueño de esa belleza, tócala y mantenla cerca de tí, después, prepárate a ser lastimado.

El Zohar Volumen 1 capítulo 1, habla acerca de la Rosa y cita a Cantar de los Cantares 2:1,2 "אֲנִי חֲבַצֶּלֶת הַשָּׁרוֹן, שׁוֹשַׁנַּת הָעֲמָקִים", "Yo soy la rosa de Sharon, un lírio de los valles." "כְּשׁוֹשַׁנָּה בֵּין הַחוֹחִים, כֵּן רַעְיָתִי בֵּין הַבָּנוֹת" "Cómo el lírio entre las espinas". Rabbi Chizkiyah comenta en esto y dice que la Rosa es Blanca y Roja, así es la comunidad de Israel. Malkut, tiene Misericordia (blanco) y Juicio(rojo).

El Zohar explica que cuándo la Torah se refiere a la Nación, habla de la multitud mixta, (ערב־רב). Cuándo la Nació va hacia Aharon (Éxodo 32:1, en el parasha anterior) dice: "וַיִּקָּהֵל הָעָם עַל-אַהֲרֹן, וַיֹּאמְרוּ אֵלָיו קוּם עֲשֵׂה-לָנוּ אֱלֹהִים אֲשֶׁר יֵלְכוּ לְפָנֵינוּ", "La gente se reunió ante Aharon, y le dijeron: \’Arrba, haznos un dios para que vaya en frente de nosotros;". Ese fué el principio del pecado del becerro de oro.

Tres capítulos después, en el principio del Parasha (Éxodo 35:1) la Torah usa la misma palabra para empezar el proceso de limpieza. "וַיַּקְהֵל" tiene las mismas letras y el mismo valor numérico de 151, que es igual a: "מקוה","Mikveh", el baño ritual de limpieza espiritual. Vivímos en un mundo paradógico, donde el bien y el mal existen al mismo tiempo. "ויקהל" es usado para atraer la más alta negatividad da adoración de ídolos y del deseo de uno mismo y también de los poderes del Shabbat. El Mitzvah (precepto) del Shabbat está en el segundo verso, segudo de la reunión de la congregación de Israel por Moisés.

¿Porqué sucedió este gran pecado? ¿Pudo haber sido evitado? Nos gustaría pensar que "Sí, por supuesto".

¿Cómo podían estar tan cerca de la Luz, ver milagros casi a diario y aún así dirigirse a los ídolos? También, ¿cómo Aharon les ayudó a construír y hacer el evento como un "día festivo para Di-s"? (Éxodo 32:5).

Los Israelitas pasan a travéz del ciclo del bien y el mal. Cada vez que están cerca de una gran revelación de Luz, se llevaba a cabo un pecado. Es cómo si no te pudieras acercar a la Luz sin tener sangre en las manos. Esta Rosa (Malkut) a extraído mucha sangre de nosotros.

Después de que Moisés bajó de la montaña y vió a la nación con el becerro de oro, el lo destruyó quemándolo y convirtiéndolo en polvo que desparramó sobre las aguas y lo dió a los Israelitas para beber (Éxodo 32:20). El transformó la negatividad en algo positivo para aquéllos que no habían participado en el pecado.

En 32:26-29 Él le dice a los Levitas ir al campamento y matar a sus hermanos, amigos y parientes y así obtendrían las bendiciones.

Todos los sacrificios hechos por los sacerdotes involucraban el sacrificio y la sangre. Cuándo la sangre se derrama, libera a el alma que está en la sangre. "כִּי הַדָּם, הוּא הַנָּפֶשׁ" (Deutoronomio 12:20-29). Esto es lo que crea una conexión con la Luz. La sangre cuándo circula a travéz del cuerpo, sostiene al alma y nos mantiene vivos. Esto es al nivel de Malkut. La Sangre tiene el valor numérico de 44 (12+32) y con el Kolel (agregando 1 por toda la palabra) es 45, que es la misma gematría del nombre de Di-s que representa a Zeir Anpin, la Luz.

Cuándo la Nación hizo al becerro de oro, Di-s le dijo a Moisés que se fuera porque ellos estaban pecando. ¿Porqué Di-s no le dijo a Moisés que se fuera antes de que cayeran en la negatividad? ¿Acaso Di-s no lo sabía?

De aquí, entendemos de que axiste un proceso que debemos seguir para alcanzar la última revelación de Luz.

El sufrimiento es parte de ello. Los tres pecados mayores en la historia del mundo son: el pecado de Adam y Eva, el no poder esperar seis horas para el Shabbat. Despues, la Nación no pudo esperar otras seis horas para que Moisés bajara de la montaña, y el tercero es el pecado de los doce espias, el cuál, en mi humilde opinion, si seis de ellos hubieran dicho la verdad acerca de la tierra, el terrible resultado de los 40 años en el desierto y la muerte de toda la generación que salió de Egipto pudo haber sido evitado.

Todo está relacionado con el sexto día de la creación y sigue resonando a travéz de la generación de nuestro tiempo (el sexto milenio).

Los tres seis (666) que estan relacionados con los pecados también se relacionan con la redención final. En el libro DivineCalendar (http://DivineCalendar.com), Ezra (Jeff) Meiliken nos revela los profundos secretos del número 666 y su conexión con la redención final.

Recuerda que antes de que podamos disfrutar nuestra casa, necesitamos ser dueños de ella. Para eso, necesitamos pagar el precio completo. sólo así podemos despues sentarnos y decansar.

Por cada dolor que pasas en la vida, por cada lágrima que derrames, abre tu corazón a Di-s y dí: "No me estoy quejando, estoy pagando"….

Pekudei – ¿Quien Construyó el Tabernáculo?

"אִם-יְהוָה, לֹא-יִבְנֶה בַיִת שָׁוְא עָמְלוּ בוֹנָיו בּוֹ"

A menos que el SEÑOR construya la casa, sus constructores trabajarán en vano. (Salmos 127:1)

Bezalel y Oholiab terminaron el trabajo de construír el Tabernáculo. El Zohar explica que Bezalel cuyo nombre significa, en la sombra de Di-s, utilizó las letras Hebreas para crear todo lo que necesitaba. Fué la mente sobre la materia, la alquimia suprema, usando la "química" del Alef Bet.

"אִם-יְהוָה, לֹא-יִבְנֶה בַיִת שָׁוְא עָמְלוּ בוֹנָיו בּוֹ"

A menos que el SEÑOR construya la casa, sus constructores trabajarán en vano. (Salmos 127:1)

Bezalel y Oholiab terminaron el trabajo de construír el Tabernáculo. El Zohar explica que Bezalel cuyo nombre significa, en la sombra de Di-s, utilizó las letras Hebreas para crear todo lo que necesitaba. Fué la mente sobre la materia, la alquimia suprema, usando la "química" del Alef Bet.

Rabbi Shimon nos revela en el Zohar que las letras estan divididas en grupos de tres. Hay dos letras masculinas y una femenina en cada grupo. Hay nueve femeninas y diez y ocho masculinas. Un total de siete letras (22 regulares + 5 finales).

Las nueve femaninas son las últimas cuatro, que son: "קרשת" y las 5 letras finales que son: "םןץףך". Hay letras superiores que provienen desde Binah (el octavo sefirah) y letras desde el nivel de Malkut.

Antes de que te pierda con detalles técnicos, por favor entiende que el sistema espiritual es muy parecido a un circuito eléctrico. El flujo de energía tiene reglas estrictas.

No hay nada al azar. Nada, Nada, Nada. El vocáblo "azar" ha sido inventado por científicos frustrados para explicar fenómenos que no pueden explicar o controlar. Afortunadamente, la mayoría de los científicos de nuestros días se están acercando a la espiritualidad y a un mejor entendimiento de la verdadera naturaleza de la naturaleza.

El Tabernáculo es un aparáto que nos ayuda a conectarnos a la Luz del Creador. Esta Luz es el poder que mueve a toda la existencia. Di-s nos sacó de Egipto tomando nuestra mano y manteniéndonos a salvo cómo la matríz de una Madre. Pero antes de llegar a la Tierra de Israel y darnos el control de nuestras vidas y la habilidad de ser cómo Él, Él nos dió las herramientas para conectarnos.

En porciones anteriores de la Torah, recivimos las herramientas personales y ahora el Tabernáculo, cómo una herramienta para conectar la Luz a todas la personas.

Antes de nacer, estábamos "alambrados" a otro aparáto (Madre) que nos proveía con la energía de la Luz necesaria para construír nuestro recipiente. El Ari nos enseña que cada tres meses en la matríz, un bebé se mueve hacia otro nivel de su desarrollo. Después de los nueve meses (3×3) el embarazo se completa (el recipiente) y todo está listo para dar a luz.

El Zohar nos dice que Bezalel usó las 42 letras que Di-s usó para la creación

(תעיגלפזקשקוציאבגיתצקרעשטננגדיכשבטרצתגחקבטנ)

para hacer todas las partes Tabernáculo. En 39:32 terminaron la construcción y trajéron el Tabernáculo a Moisés.

וַתֵּכֶל–כָּל-עֲבֹדַת, מִשְׁכַּן אֹהֶל מוֹעֵד;

וַיַּעֲשׂוּ, בְּנֵי יִשְׂרָאֵל–כְּכֹל אֲשֶׁר צִוָּה יְהוָה אֶת-מֹשֶׁה, כֵּן עָשׂוּ

"Todo el trabajo del Tabernáculo estaba terminado…; y los hijos de Israel hicieron de acuerdo a lo que Di-s le ordenó a Moisés, así lo hiciéron"

Un famoso comentador de la Torah nos dice que las primeras cuatro palabras del verso es numéricamente igual a "el veinte y cinco de Kislev". Este es el día del milagro de Janukah.

Éste milagro es acerca de conectar la Luz al Santo Templo (recipiente). Inmediatamente después de eso (Éxodo 39:42-43) Moisés vió que habían hecho todo lo que Di-s ordenó y los bendijo."

Es un poquito desconcertante de que después de todo lo que se había hecho, Di-s le dice a Moisés (40:1-16) de fabricar el Tabernáculo. Estos diez y seis versos detallan el cómo poner juntas todas las partes del Tabernáculo. Ésto nos muestra que hay otro proceso para completar el proceso.

¿Que es lo que Di-s le está diciendo aquí a Moisés?

El Zohar explica en 39:33 que ellos trajéron el Tabernáculo a Moisés. Es cómo traer la novia al novio. Ellos construyeron el recipiente y Moisés quien representa a la Luz, necesitaba activarla. Dios le dijo cúando hacerlo y como hacerlo, exactamente.

Fácilmente podemos calcular que desde el 25 de Kislev hasta el primero de Nisan, cuándo Di-s instruyó a Moisés de activar el Tabernáculo, hay tres meses y 7 dias.
La semilla fué plantada cuándo Moisés los bendijo cuándo ellos le trajéron el Tabernáculo. Después de eso fueron tres meses de ocultación para establecer el recipiente y construír su deseo por la Luz. Cómo en el emberazo, durante los primeros tres meses es difícil de saber si la mujer lleva un bebé. También, cuándo Moisés nació; su madre lo ocultó por tres meses (Éxodo 2:2).

Llevar la cuenta del tiempo es importante. Rosh Hashanah y el primero de Nisan son dos cabezas del año, una es femenina y la otra masculina por la Luz y el Recipiente.

Cuándo tenemos el deseo de crear y construír algo, lo podemos hacer con el poder de la conciencia, que es energetizada con el poder de las letras que llevamos con nosotros.

Las letras están incrustadas en nuestro nombre y en nuestro DNA. En una escala menor tenemos el poder de lograr cualquier cosa que nuestra mente se proponga. Si definimos nuestras metas claramente y al detalle, como todas las partes del Tabernáculo, podemos lograrlas cuándo aplicamos las leyes espirituales que Di-s nos ha dado.

Puedes construír la computadora más sofisticada con las mejores partes, pero no te servirá de nada si es que no está conectada a una fuente de poder.

Al final del verso 40:33 Moisés termina el trabajo.

"וַיְכַל מֹשֶׁה, אֶת-הַמְּלָאכָה"

Inmediatamente después, en 40:34, Di-s se aparece en el Tabernáculo.
וַיְכַס הֶעָנָן, אֶת-אֹהֶל מוֹעֵד; וּכְבוֹד יְהוָה, מָלֵא אֶת-הַמִּשְׁכָּן

"Y la nube cubrió la tienda, y la gloria de Di-s llenó el Tabernáculo"

Moisés conectó el Tabernáculo (recipiente) a la Luz y lo activó en el primer día de Nisan. Cuándo tenemos un recipiente y una conexión apropiada, la Luz debe aparecer, incondicionalmente.

Moiés activó el primer aparato para conectarse a la Luz por nosotros y él hará lo mismo con el último, el Tercer Templo en Jerusalém. Hoy, Amén.

Vayera – La Semilla del Mesías

La hija mayor de Lot vió la destrucción de Sodoma y Gomorra cómo la destrucción del mundo entero. Su madre se había convertido en piedra un poco antes y ella creyó que con su acción salvaría al mundo al crear la continuación. Esa conciencia le dió el mérito de tener un hijo de cuya semilla, vendrá el Mesías. Esperemos que sea hoy, Amén.

"וַיֹּאמֶר קַח-נָא אֶת-בִּנְךָ אֶת-יְחִידְךָ אֲשֶׁר-אָהַבְתָּ, אֶת-יִצְחָק"
"Y le dijo: \’Toma ahora a tu hijo, a tu único, al que amas, Isaac"

Avrajám es el carruaje (Canal) para el sefirah de Jessed (Amor, bondad). Jessed es la primera revelación de la Luz en éste mundo. El Zohar explica en Génesis 2:4 " אֵלֶּה תוֹלְדוֹת הַשָּׁמַיִם וְהָאָרֶץ, בְּ הִ בָּרְאָם " que la palabra " בְּ הִ בָּרְאָם " que significa "cuándo fueron creados" tiene las mismas letras de " בְאַבְרָהָם ". El mundo fué creado con Jessed y por el mérito de Avrajám.

¿Que es lo que hace a Avrajám tan especial? Podemos encontrar una de las razones en el verso anterior de Génesis 22:2. Cuándo Di-s "Probó" a Avrajám él le instruyó que tomara a su hijo a la tierra de Moriah y ofrendarlo allí, en una de las montañas. Todos sabemos la historia. Hace algunos diez años, escuché una lectura grabada por Rabbi Yitzchak Ginzburg y él se refiere a éste verso como un diálogo entre Di-s y Avrajám.

Di-s: Toma a tu hijo!
Avrajám: A cuál?
Di-s: Tu único hijo.
Avrajám: Tengo dos hijos.
Di-s: Al que amas.
Avrajám: los amo a los dos.
Di-s: Isaac. 

Esta interesante conversación, nos enseña que Avrajám había construído en él, un amor incondicional. El trataba a todos por igual, también fué conocido como un gran anfitrión. Todos eran bienvenidos en su casa.

Ishmaél era su hijo con la sirvienta de su esposa, y sin embargo él lo trataba igual. 

Porque él estaba dispuesto a aceptar la Luz del Creador incondicionalmente y compartirla con cualquiera, él mereció ser el carruaje para el sefirah de Jessed. Él es el que abre las puertas de las oraciones para nosotros. Todas las grandes oraciones empiezan con: Avrajám, Isaac y Jacob. Ellos son los tres principales carruajes de la Luz para éste mundo y Avrajám es el líder. 

Para abrir las puertas superiores para que la Luz fluya en nuestras vidas, necesitamos ser como: Avrajám, practicando amor incondicional y compartiendo.

Una de las grandes lecciones que he aprendido del Zohar se relaciona con Avrajám y nos dá el entendimiento y el poder para tener amor incondicional. El Zohar nos dice que Teraj, El Papá de Avrajám, era una persona negativa y adoraor de ídolos. Su hijo estableció una conección con la Luz para que fluyera hasta nuestro mundo. Si pensáramos que el mundo sería un mejor lugar sin él, estámos equivocados. Nunca sabémos que es lo que saldrá de una persona. Nunca debemos de pensar en matar a alguien, si no de mandarle Luz y amor .

Un cambio o una transformación, viene con Luz, no oscuridad. Teraj se cambió a sí mismo, dejó la adoración de ídolos, se convirtió en una persona positiva y amorosa poco después de que naciera Abrajám.

Encontramos más de tal ejemplo en éste parasha con la historia de Lot y sus hijas. Leemos acerca de Avrajám viniendo a salvar a su hermano, Lot , de la destrucción de Sodoma y Gomorra. Después de que Lot deja Sodoma y encuentra refugio en una cueva, la hija mayor emborrachó a su Padre y tuvo conección sexual con él(Génesis 19:33 ). De ésta conección, tenemos la semilla del Mesías y la redención final. (El hijo fué Moav…Ruth… David…) 

Hay un punto especial encima de la letra " וּ " de la palabra " וּבְקוּמָהּ ". Las cuatro letras " קוּמָה " es lo mismo que " מקוה ", Mikveh, la cuál es una bañera especial que nos limpia espiritualmente. " ו " es la letra que sirve de canal para la Luz de este mundo. El punto, pone a ésta en particular en un nivel superior.

Esta palabra, también se relaciona a el tiempo cuándo Di-s surgirá para quitar la negatividad del mundo. " קוּמָה יְ ק וָ ק , וְיָפֻצוּ אֹיְבֶיךָ, וְיָנֻסוּ מְשַׂנְאֶיךָ, מִפָּנֶיךָ " (Números 10:35 ). 

Quizás pienses que la hija de Lot cometió un acto terrible, pero el resultado no fué así. Rav. Shraga Berg, comentó sobre ésto y dijo que la hija mayor vió la destrucción de Sodoma y Gomorra cómo la destrucción del mundo entero. Su madre se había convertido en piedra un poco antes y ella creyó que con su acción salvaría al mundo al crear la continuación. Esa conciencia le dió el mérito de tener un hijo de cuya semilla, vendrá el Mesías. Esperemos que sea hoy, Amén.