Tzav – Purificación del Alma

 Cuándo la Torá habla de la muerte, por lo general nunca es acerca de la terminación de la vida a como la conocemos. La primera vez que leemos una advertencia de muerte cómo resultado de una acción, es en Bereshit (Génesis) donde Di-s le dice a Adam y a Eva "No (comas) del árbol del conocimiento…" "כִּי, בְּיוֹם אֲכָלְךָ מִמֶּנּוּ–מוֹת תָּמוּת" "en el día que comas de él, seguramente morirás."

  "ונכרתה־הנפש־ההוא־מעמיה" "Y esa alma deberá ser cortada de su gente".  Esta advertencia aparece cuatro veces en el parasha. Que significa?

 Cuándo la Torá habla de la muerte, por lo general nunca es acerca de la terminación de la vida a como la conocemos. La primera vez que leemos una advertencia de muerte cómo resultado de una acción, es en Bereshit (Génesis) donde Di-s le dice a Adam y a Eva "No (comas) del árbol del conocimiento…" "כִּי, בְּיוֹם אֲכָלְךָ מִמֶּנּוּ–מוֹת תָּמוּת" "en el día que comas de él, seguramente morirás."
Sabemos que Adam no murió si no que de hecho vivió 930 años.  La muerte de la que la Torá está hablando, es espiritual "cortar", una desconexión de la raíz del alma. "ונכרתה־הנפש־ההוא־מעמיה" se puede leer como "ונכרתה־הנפש־ההוא־מעמ–יה", que significa "y el alma deberá ser cortada de la nación de \’יה\’." Sabemos que esas dos                              letras representan las primeras dos letras del Tetragrammatón y que se refieren a los Sefirot superiores de Jokmah y Binah.
Kábala nos enseña que hay cinco niveles en el alma (Nefesh, Ruaj, Neshamah, Jaya and Yechida). No expandiremos en todos los niveles aquí, pero necesitamos conocer la fuerza vital que se nos a dado, es llamada Nefesh y está en la sangre, como dice en Deuteronomio 12:23, "רַק חֲזַק, לְבִלְתִּי אֲכֹל הַדָּם, כִּי הַדָּם, הוּא הַנָּפֶשׁ; וְלֹא-תֹאכַל הַנֶּפֶשׁ, עִם-הַבָּשָׂר"  " Detente en comer la sangre; porque la sangre es el alma (vida); y no deberás comer el alma (vida) con la carne."
Cuándo la sangre deja de circular en el cuerpo la vida se detiene y el alma se separa del cuerpo.
Las acciones de una persona, afectan la sangre. El propósito de los sacrificios es la purificación de la sangre al traer el animal al Kojen para ser sacrificado y quemado en el altar. El Kojen sigue un proceso específico para quitar las impurezas de una persona. La manera en la que se maneja la sangre es muy importante en el proceso. El Zohar explica que el espiritu de inclinación maligna (Yetzer Hara) quema en una persona como lo hace el fuego y solamente con fuego el Kojen puede quitar el espiritu de impureza de la persona porque el Kojen es del lado derecho.
El fuego en el Altar debe estar encendido todo el tiempo para poder mantener alejados a todos los espiritus impuros. "אֵשׁ, תָּמִיד תּוּקַד עַל-הַמִּזְבֵּחַ–לֹא תִכְבֶּה" "Fuego debe mantenerce encendido sobre el altar continuamente; no debe apagarse." Repitiendo éste verso varias veces ayudará a vencer y detener la inclinación maligna de invadir los pensamientos de una persona.
 La Torá nos prohibe de comer la carne con la sangre, porque cómo se explicó arriba, el alma animal está en la sangre, y si se come, se conecta con la persona, contaminando su alma, y causa la separación de la raíz pura del alma.
Un proceso de limpieza es necesario para la purificación del alma.
Antes de Yom Kippur hacemos el Kapparot para quitarnos todos lo juicios en nuestra contra. Esta es la acción más cercana a los sacrificios hechos en el Templo. Cuándo se hacen correctamente una persona debe observar mientras el Shojet ("שוחט") sacrifica el pájaro y deja que la sangre gotee en el suelo, entonces la persona debe tomar tierra y cubrir la sangre con una bendición especial. El alma del pájaro aleja los juicios de nosotros y cubrimos la sangre en un proceso de entierro simbólico.  Dando el pájaro a los necesitados o el comerlo es agregar una acción positiva adicional a el proceso y ayuda a elevar el alma animal a un nivel superior. es sabido que los animales traídos para el sacrificio en el Templo Sagrado estaban esperando su turno en fila para ser sacrificados. En el nivel del alma, sabían que al ser sacrificados elevaría su alma a un nivel más alto.
 La gente Judía tiene la responsabilidad de ser una Nación Santa "וְאַתֶּם תִּהְיוּ-לִי מַמְלֶכֶת כֹּהֲנִים, וְגוֹי קָדוֹשׁ" "Y tú deberás ser para mí un reyno de sacerdotes, y una Nación Santa." El seguir la Torá nos mantiene en el nivel superior de "יה".
Rabbi Avraham Azulai ("Jessed L\’Avraham") escribe que el comer o no comer Kosher no hará que tu vida sea más larga o más corta. El alma Judía debe mantenerse kosher por la pureza del alma. Los 613 mitzvoth son nuestra guía a seguir para poder mantenernos en un nivel superior, cercanos a la Luz del Creador y estar disponibles de ser parte de una Nación Santa. Si no es así, sufrimos las consecuencias: "cortados".

Nota especial: Todas las referencias del Zohar son del Zohar with Peirus Hasulam por Rabbi Yehuda Halevi Ashlag, ZT"L. 

 

Esta semana tenemos una contribución especial de Ezra (Jeff) Meiliken, matemático, Torá escolar y Decodificador de Torá. El es el autor del libro "The Genesis Prayer: The Ancient Secret That Can Grant You Miracles". "The Divine Calendar" and "There\’s Nothing Random About the Universe"
De acuerdo a Chazal, incluyendo Rabbi Chaim Vital y Rabbi Abraham Abulafia, utilizar gematría es el nivel más profundo que podemos tener para entender la Torá, y un breve repaso del primer verso de la porción de esta semana Tzav nos revela el porqué. La Torá es una matrix altamente compleja de conocimiento, bendiciones, instrucciones, pensamientos, y una tecnología con sus códigos subyacentes. Dentro de ésta matrix, como en casi todos los procesos del universo, la secuencia del principio, o a cómo algunos le llaman, el nivel de la semilla, es lo que determina el tono para la porción entera. Y es lo mismo con Tzav. El primer verso de Tzav, ("וַיְדַבֵּר יְהוָה, אֶל-מֹשֶׁה לֵּאמֹר") es uno de los más repetidos en la Torá y contiene 5 palabras y 18 letters: VYDBR YHVH EL MSH LEMR ("וַיְדַבֵּר יְהוָה, אֶל-מֹשֶׁה לֵּאמֹר"). Cuándo miramos la gematría (222, 26, 31, 345, 271) de éste verso, aparentemente simple, "Y Di-s Habló a Moisés, Diciendo," vemos que las primeras dos palabras suman 248, el mismo valor de Rajam and Rijem ("רחם"), Misericordia. Las dos siguientes suman 376, mismo valor de Shalom, Paz, y la palabra final se quiebra directamente en: Lo Mar ("לא־מר"), "No amargura" así que podemos ver que el verso, es actualmente una bendición para nosotros de "Misericordia, Paz y No amargura," y ya que la palabra siguiente es: Tzav, ordenar, ésto es lo que Di-s nos está ofreciendo y ordenandonos.
Pero el código es aún más hermoso que eso, porque éste simple verso de 5 palabras y 18 letras tambien nos conecta a la Creación y a la pureza del nivel de la semilla de la Torá, a travéz de su primer palabra y su primer verso en diferentes formas. Cuándo agregamos todas las cinco palabras obtenemos un valor total de gematría de 895 y después le agregamos 18, el kolel por las 18 letras, obtenemos 913, como en el valor de la primera palabra de la Torá, Bereshit ("בְּרֵאשִׁית") ("En el principio"). Más aún, éste verso se repite 6 veces en ésta porción (Leviticos 6:1, 6:12, 7:22, 7:28 y 8:1) y de acuerdo a Chazal, 6 siempre representa a la letra Vau, y a Zeir Anpin y las seis extremidades (direcciones físicas), las cuáles son una y la misma y son representadas por los seis sefirot (Jesed, Gevurah, Tiferet, Netzach, Hod and Yesod). Estos seis se quiebran en tres superiores y tres inferiores, correspondientes a los triángulos uno hacia arriba y el otro hacia abajo del escudo de David (Estrella de David). Esto es importante porque cuándo agregamos el valor numérico de los tres versos, obtenemos 895 + 895 + 895 más 15, el kolel por las 15 palabras en los tres versos y agregamos 1, el kolel por toda la ecuación, obtenemos 2701, el valor exácto del primer verso de la Torá.
El que éste verso se repita 6 veces en ésta porción y el que se encuentre por primera vez aquí, en 6:1, y encontrado por primera vez en la Torá en Exodos 6:10, no es ninguna coincidencia: en la misma forma que hubo seis días de Creación; y que todas, menos 6 de las columnas de la Torá empiecen con la letra Vav, cuyo valor numérico es 6; y que 60% de los versos en la Torá empiecen con una Vav (6): o que la suma de las raices cuadradas de todas las cinco palabras es 60.60; o que las 18 letras, las cuáles todos conocen representan Jai (vida), es 6+6+6; o que el poco conocido código de gematría pequeña, para éste verso (61422, 1565, 13, 435, 3142) más el kolel de 5 y de 18 por las palabras y letras suman 66,600; o que la suma de las 24 permutaciones del valor del primer verso de la Torá, 2701 es 66,660; y que tambien las seis Alefs en el primer verso, deletreadas tienen el valor combinado de 666. Así que, porqué 6? La mayoría de los Kabalistas saben que la letra Vav, Zeir Anpin y los 6 sefirot son canales de la conciencia superior divina para nosotros, Malkut (reyno), pero de acuerdo a Rabbi Chaim Vital bendita sea su memoria, tambien es una precaución (cómo el Escudo de David) para nosotros, una manera y un espacio para nosotros para procesar todo mitigado con misericordia en oposición de enfrentar un juicio severo directamente; es una conección a YHVH.

 

Hay mucho más en éste verso para estudiantes más avanzados de gematría y Kabbalah, tal es el valor numérico de la primera palabra (VYDBR) en la usada regularmente gematría atbash siendo 424, la misma de Mashiach Ben David y la tercera palabra o la palabra de enmedio , El, siendo 42 como en Shem Mem-Bet, y que la gematría pequeña de la última palabra (LEMR) es: 3142, la misma de Ehyeh Asher Ehyeh (YO SOY EL QUE SOY), pero vale la pena notar para todos que las primeras letras de cada una de las 5 palabras forman la palabra  Yom El ("יום־אל"), o Día de Di-s, refiriendose una vez más a los 6 dias de la Creación a travéz de los 6 versos, ayudandonos a recrear, refrescar y renovar nuestro mundo y nuestras vidas al prepararnos para Pesach–no hay coincidencias en la Torá, unicamente una tecnología muy profunda para ayudarnos e inspirarnos.

Tzav – Purification of the soul

When the Torah talks about death it is almost never about termination of life as we know it. The first time we read about a warning of death as a result of an action is in Bereshit (Genesis) where G-d tells Adam and Eve "Do not it (eat) from the tree of Knowledge…" "כִּי, בְּיוֹם אֲכָלְךָ מִמֶּנּוּ–מוֹת תָּמוּת" "in the day that you eat from it you will surely die."

 
\”ונכרתה־הנפש־ההוא־מעמיה\” \”And that soul shall be cut off from his people\”.  This warning appears four times in the parasha. What does it mean?

 When the Torah talks about death it is almost never about termination of life as we know it. The first time we read about a warning of death as a result of an action is in Bereshit (Genesis) where G-d tells Adam and Eve \”Do not it (eat) from the tree of Knowledge…\” \”כִּי, בְּיוֹם אֲכָלְךָ מִמֶּנּוּ–מוֹת תָּמוּת\” \”in the day that you eat from it you will surely die.\”

We know that Adam did not die and in fact he lived 930 years.  The death that the Torah is talking about is a spiritual \”cut off\”, a disconnection from the root of the soul. \”ונכרתה־הנפש־ההוא־מעמיה\” can be read as \”ונכרתה־הנפש־ההוא־מעמ–יה\”, which means \”and the soul shall be cut off from the nation of \’יה\’.\” We know that those two letters represent the first two letters of the Tetragrammaton and that they relate to the higher Sefirot of Chokmah and Binah.

Kabbalah teaches us that there are five levels to the soul (Nefesh, Ruach, Neshamah, Chaya and Yechida). We will not expand on all the levels here but we need to know the life force given to us is called Nefesh and it is in the blood, as it said in Deuteronomy 12:23, \”רַק חֲזַק, לְבִלְתִּי אֲכֹל הַדָּם, כִּי הַדָּם, הוּא הַנָּפֶשׁ; וְלֹא-תֹאכַל הַנֶּפֶשׁ, עִם-הַבָּשָׂר\”  \”Only be steadfast in not eating the blood; for the blood is the soul (life); and you shall not eat the soul (life) with the flesh.\”

When blood stops circulating in the body life stops and the soul separates from the body.

The actions of a person affect the blood. The purpose of the sacrifices is to cleanse the blood by bringing the animal to the Kohen to be slaughtered and burned on the altar. The Kohen follows a specific process to remove the impurity from a person. The way the blood is handled is very important in the process. The Zohar explains that the evil inclination spirit (Yetzer Hara) burns in a person like fire and only the Kohen can remove the spirit of impurity from the person with fire because the Kohen is from the right.

The fire on the Altar should stay on at all the times in order to keep all the impure spirits away. \”אֵשׁ, תָּמִיד תּוּקַד עַל-הַמִּזְבֵּחַ–לֹא תִכְבֶּה\” \”Fire shall be kept burning upon the altar continually; it shall not go out.\” Repeating this verse multiple times will help to overcome and stop the evil inclination from invading a person\’s thoughts.

 The Torah forbids us from eating the flesh with the blood because as explained above the animal soul is in the blood, and if eaten it gets connected to the person, contaminates his soul, and causes a disconnect from the pure root of the soul.

A process of cleansing is necessary to purify the soul again.

Before Yom Kippur we do the Kapparot to remove judgments from ourselves. This is the closest action to the sacrifices done in the Temple. When properly done a person should watch while the Shochet (\”שוחט\”) slaughters the bird and lets the blood drip to the ground, then the person should take soil and cover the blood with a special blessing. The soul of the bird takes the judgment away from us and we cover the blood in a symbolic burial process.  Giving the bird to the needy or eating it is adding an additional positive action to the process and helps elevate the animal soul to a higher level. It is known that the animals brought for sacrifices in the Holy Temple were waiting in line for their turn to be scarified. On a soul level they knew that being scarified will elevate their soul to a higher level.

 The Jewish people have the responsibility to be a Holy Nation \”וְאַתֶּם תִּהְיוּ-לִי מַמְלֶכֶת כֹּהֲנִים, וְגוֹי קָדוֹשׁ\” \”and you shall be unto me a kingdom of priests, and a holy nation.\” Following the Torah keeps us on the higher level of \”יה\”.

Rabbi Avraham Azulai (\”Chessed L\’Avraham\”) writes that eating or not eating Kosher will not make your life longer or shorter. The Jewish soul must keep kosher for the purity of the soul. The 613 mitzvoth is our guide to follow in order to keep us at a higher level, closer to the light of the creator and be able to be part of a Holy nation. Otherwise we get \”cut off\”.

Special Note: All the references to the Zohar is from The Zohar with Peirus Hasulam by Rabbi Yehuda Halevi Ashlag, ZT\”L.

Shabbat Shalom and Chag Sameach
By: Zion Nefesh

This week we have a special contribution from Ezra (Jeff) Meiliken, mathematician, Torah scholar and Torah Decoder. He is the author of the book \”The Genesis Prayer: The Ancient Secret That Can Grant You Miracles\"\"\”. \”The Divine Calendar\” and \”There\’s Nothing Random About the Universe\”

According to Chazal, including Rabbi Chaim Vital and Rabbi Abraham Abulafia, utilizing gematria is the deepest level of understanding of the Torah we can have, and a brief review of the first verse of this weeks\’ portion Tzav reveals why. The Torah is a highly complex matrix of knowledge, blessings, instructions, insights, technology and their underlying codes. Within this matrix, as with most processes in the universe, the beginning sequence, or as some refer to it, the seed level, is what sets the tone for the whole portion. And so it is with Tzav. The first verse of Tzav, (\”וַיְדַבֵּר יְהוָה, אֶל-מֹשֶׁה לֵּאמֹר\”) is an oft repeated one in the Torah and it contains 5 words or 18 letters: VYDBR YHVH EL MSH LEMR (\”וַיְדַבֵּר יְהוָה, אֶל-מֹשֶׁה לֵּאמֹר\”). When we look at the underlying standard gematria (222, 26, 31, 345, 271) of this seeming simple verse, \”And God spoke to Moses, Saying,\” we see that the first two words sum to 248, the same value as Racham and Richem (\”רחם\”), Mercy. The next two sum to 376, the same as Shalom, Peace, and the final word breaks down directly to Lo Mar (\”לא־מר\”), \”No bitterness\” so we see the verse is actually a blessing for us of \”Mercy, Peace and No bitterness,\” and since the very next word is Tzav, to command, this is what G-d is offering us and commanding of us.

But the coding is even more beautiful than that because this simple 5 word, 18-letter verse also connects us to Creation and the purity of the seed level of the Torah, through its first word and verse in multiple ways. When we add all 5 words together we get a total standard gematria value of 895 and then add to that 18, the kolel for the 18 letters, we get 913, as in the value of the Torah\’s very first word, Bereshit (\”בְּרֵאשִׁית\”) (\”In the Beginning\”). Moreover, this verse is repeated 6 times in this portion (Leviticus 6:1, 6:12, 7:22, 7:28 and 8:1) and according to Chazal, 6 always stands for the letter vav, and Zeir Anpin and the six extremities (physical directions), which are all one and the same and are represented by the six sefirot (Chesed, Gevurah, Tiferet, Netzach, Hod and Yesod). These six are broken down into the upper three and the lower three, corresponding to the upper and lower triangles of the Magen David (Star of David). This is important because when we add up the numerical value of three verses we get 895 + 895 + 895 plus 15, the kolel for 15 words in the three verses and add 1, the overall kolel for the equation, we get 2701, the exact value of the Torah\’s very first verse.

That this verse is repeated 6 times in this portion and that it is first found here at 6:1, and first found in the Torah at Exodus 6:10, is no coincidence either: in the same way that there were 6 days of creation; and that all but 6 of the columns in the Torah start with the letter vav, whose numerical value is 6; and that 60% of the verses in the Torah begin with a vav (6): or that the sum of the square roots of all five words is 60.60; or that the 18 letters, which everyone knows represents Chai (life), is 6+6+6; or that the little known small gematria code for this verse (61422, 1565, 13, 435, 3142) plus the kolel of 5 and of 18 for the words and letters sums to 66,600; or that the sum of the 24 permutations of the value for the Torah\’s first verse, 2701 is 66,660; or for that matter that the six alephs in the first verse spelled out have the combined value of 666. So why 6? Most kabbalists know the letter vav, Zeir Anpin and the 6 sefirot to be a channel from the upper divine consciousness to us, malchut (kingdom), but according Rabbi Chaim Vital of blessed memory it\’s also protection (just like the Magen David) for us, a way and a space for us to process everything mitigated with mercy as opposed to facing severe judgment directly; it\’s a connection to the YHVH.


There is much more in this verse for more advanced students of gematria and Kabbalah, such as the numerical value of the first word (VYDBR) in the oft used gematria atbash being 424, the same Mashiach Ben David and the third or middle word, El, being 42 as in the Shem Mem-Bet, and that the small gematria value of the last word (LEMR) is 3142, the same as that of Ehyeh Asher Ehyeh (I Am that I Am), but it\’s noteworthy for everyone that the first letter of each of the 5 words spells out Yom El (\”יום־אל\”), or G-d\’s Day, once again referring to the 6 days of Creation through the 6 verses, helping us to recreate, refresh and renew our world and lives as we prepare for Pesach–there are no coincidences in the Torah, only deep technology to help and inspire us.


By: Ezra (Jeff) Meiliken

Beha\’alotecha – La puerta del Mesías.

Hay dos versos especiales en Beha\’alotcha, (Números 10:35-36) que están separados de otras partes de la Toráh por dos letras Nun "נ" escritas al revéz y volteadas hacia abajo. La mayoría de los kabalistas consideran esos dos versos cómo libros separados de la Toráh. Esto hace a la Torah tener siete libros en total.

Este artículo quizás sea de alguna manera complicado para muchas personas. Rezaré para que puedan entenderlo, pero de cualquier modo el hecho de que leean éste artículo conectará su alma al lugar que aquí estoy revelando.
Zohar Beha\’alotcha habla acerca de dos Mesías, Mesías ben David y Mesías ben Efraim. El primero es la columna derecha y el sefirot de Jokmah, Jessed y Netzach. El segundo, es la columna izquierda y los sefirot de Binah, Gevurah and Jod.
Moisés es el sefira Da\’at (conocimiento), (un sefira que aparece cuando Jokmah y Binah estan conectados). El Zohar nos dice que Moisés (llamado en el Zohar Raya Meheimnah, que en Arameo es: "El Fiel Pastor"), sostiene ámbas columnas y todos los aspectos de la columna central (Keter, Da\’at, Tiferet y Yesod) están conectadas a él.
Hay dos versos especiales en Beha\’alotcha, (Números 10:35-36) que están separados de otras partes de la Toráh por dos letras Nun "נ" escritas al revéz y volteadas hacia abajo. La mayoría de los kabalistas consideran esos dos versos cómo libros separados de la Toráh. Esto hace a la Torah tener siete libros en total.
El primer verso tiene 12 palabras, como el último verso de la Toráh y el segundo verso tiene 7 palabras como el primer verso de la Toráh. El primer verso tiene la palabra: "ובנחה" valor numérico: 71 pero al lector de la Toráh se le instruye leerla cómo "ובנחו", valor numérico de 72. La pronunciación es exactamente la misma pero la energía revelada es totalmente diferente.
El principio y el Final se encuentran aquí atados.Podemos ver las dos manos manteniendo la Toráh unida. Las dos letras "Nun" son cómo paredes. De un lado de los dos versos vemos la columna derecha, la presencia de la Luz del Creador (Números 10:34) y el otro lado en el principio de un nuevo Capítulo, la Nación con sus quejas, sus deseos egoístas y muerte (Números 11:1).
Dentro de cada 72 horas, necesitamos leer de la Toráh. Esto sucede en Lunes, Jueves, Sábado en la mañana y Sábado por la tarde.
Antes de la lectura de la Toráh, se lleva a cabo un proceso especial. Una persona se dirige hacia el Arka (donde se coloca el rollo de la Toráh), agarra las puertas o las cortinas con ámbas manos y abre. En éste momento, la congregación empieza a recitar los primeros dos versos especiales.

 

 

Donde quiera que el Arka se levantaba, Moisés dijo: "Asciende, SEÑOR!
Que tus enemigos sean esparcidos; que tus enemigos huyan ante tí."
El rollo se saca para su lectura. Despues de la lectura, el Arka se abre de nuevo y la Toráh es devuelta a su lugar. Esta vez recitamos el segundo verso especial.
"וּבְנֻחֹה, יֹאמַר: שׁוּבָה יְהוָה, רִבְבוֹת אַלְפֵי יִשְׂרָאֵל"
Cuándo se ponía en descanso, él dijo: "Regresa, SEÑOR,
a los miles incontables de Israel."
Y agrega un verso del final de Lamentaciones, 5:21.
"הֲשִׁיבֵנוּ יְהוָה אֵלֶיךָ ונשוב (וְנָשׁוּבָה), חַדֵּשׁ יָמֵינוּ כְּקֶדֶם"
Restauranos a tí, Señor, para que podamos regresar; renovar nuestros días a cómo antes.
Cuándo tomamos la primera letra del nombre de todos los sefirot obtenemos el valor numérico de 546 el cuál es exactamente "ישראל" 541+5 (1 por cada letra de la palabra "ישראל"). Las últimas tres palabras de la Toráh son: 
"לְעֵינֵי כָּל-יִשְׂרָאֵל" "ante la mirada de todo Israel". La primera letra de las tres palabras forma: "כלי" (recipiente). Las últimas letras "ללי" valor numérico de 70.
El recipiente es los dos versos en Números 10:35-36. La Luz es lo que está oculto dentro de los siete libros de la Toráh.
Cuándo todo Israel (todas las 12 Tribus) se unan como Uno y se conecten a la Toráh, el Mesías será revelado (ביהשמו). Las dos especiales (al revéz) Nuns (נ) caeran y la Luz del Arka Santa se esparcirá a travéz de los siete libros de la Toráh. Las 19 (12+7) palabras unirán el principio y el fín de la Toráh, cerrando el circulo e inundando la existencia con la Luz que nos espera desde el día de la Creación.
Recemos para que éste día llegue hoy, Amén.

 

וַיְהִי בִּנְסֹעַ הָאָרֹן, וַיֹּאמֶר מֹשֶׁה:
קוּמָה יְהוָה, וְיָפֻצוּ אֹיְבֶיךָ, וְיָנֻסוּ מְשַׂנְאֶיךָ, מִפָּנֶיךָ

Vayechi – El Arquitécto firmó su obra

La Torah es un codigo tan maravilloso y una herramienta de la que no podemos siquiera captar su inmensidad. Cómo Rabbi Akiva y Rabbi Shimon dijeron: cada letra en la Torah es santa y está en su lugar exácto.

" וַיִּקְרָא יַעֲקֹב, אֶל-בָּנָיו; וַיֹּאמֶר, הֵאָסְפוּ וְאַגִּידָה לָכֶם, אֵת אֲשֶׁר-יִקְרָא אֶתְכֶם, בְּאַחֲרִית הַיָּמִים "

Vayechi is the last parasha in Genesis "בְּרֵאשִׁית " and as such, completes the level of the whole book, Keter "כתר ". Keter is the point above the head where the original thought comes in to our mind. All our actions precede a thought. We do not control the original thought. It comes to us from the spiritual realm, enters the brain (right and left) and gets processed before action is taken.

Vayechi is called "parasha stumah" "פרשה־סתומה ", meaning closed parasha. This term is used when the end of the previous parasha and the start of the next parasha are on the same line with no space.

The Torah is such an amazing code and tool that we cannot even grasp its awesomeness. Like Rabbi Akiva and Rabbi Shimon said that every letter in the Torah is holy and in it s perfect place. Rabbi Akiva adds that he can give "mountains" of lectures on every letter in it. The rules of writing the Torah preserved this tool\’s integrity without corruption for the last 3320 years.
Vayechi is a closed parasha in order to connect the light from the whole book of Genesis into it.

When we listen to the parasha, we have the opportunity to connect to the light of Keter, to the thought and purpose of the whole creation. On the individual level you can meditate to connect to your own purpose in life and ask for the right thoughts to come to you and guide you in your life.

The book of Genesis starts with the special letter "ב " (Bet) at the top of the first column and in this parasha we find the letter "י " at the top of the column (Genesis 49:8).

The two special letter sums up to 12 to bring the power of Jacob\’s blessing to his 12 sons. Since Keter represents the original thought of creation then the end is already included in it. The Architect knows how the building will look like before he draws the first line on the drawing board.

The architect of our universe put the whole creation in Genesis, from beginning to end. This is why Rabbi Shimon wrote the 70 "Tikunim", explanations, to the first word of the Torah, "בְּרֵאשִׁית ", which is the beginning of all beginnings. Vayechi completes the first book and seals the thought of creation.

Jacob (Tiferet), before he died, made a connection with Joseph (Yesod), so that the flow of the light of the central column would continue through Joseph (Yesod) to Malchut. This was done at the beginning of the parasha when Jacob asked Joseph to put his hand under his thigh and made him swear. "שבועה " in Hebrew is from the root word, seven "שבע ". This act connects the upper six sefirot to the seventh, Malchut. That is why the sages say that if a person swears and does not follow his commitment, it is like destroying worlds.

At this stage Jacob knews G-d\’s plan and he gathered his sons to give them the blessings. Genesis 49:1
" וַיִּקְרָא יַעֲקֹב, אֶל-בָּנָיו; וַיֹּאמֶר, הֵאָסְפוּ וְאַגִּידָה לָכֶם, אֵת אֲשֶׁר-יִקְרָא אֶתְכֶם, בְּאַחֲרִית הַיָּמִים "
And Jacob called unto his sons, and said: \’Gather yourselves together, that I may tell you which shall happened to you in the end of days.

We see that Jacob actually brought them together to tell them what would happen in the end of days. As we mentioned earlier, Keter holds everything in it, the beginning and the end. Jacob saw the future and he channeled the proper energy to his sons through the different blessings.

Special attention to the two verses 48:16 "הַמַּלְאָךְ הַגֹּאֵל אֹתִי מִכָּל-רָע, יְבָרֵךְ אֶת-הַנְּעָרִים , וְיִקָּרֵא בָהֶם שְׁמִי, וְשֵׁם אֲבֹתַי אַבְרָהָם וְיִצְחָק; וְיִדְגּוּ לָרֹב, בְּקֶרֶב הָאָרֶץ ." "the angel who has redeemed me from all evil, bless the lads; and let my name be named in them, and the name of my fathers Abraham and Isaac; and let them grow into a multitude in the midst of the earth.\’". Jacob connects his own angels to the children of Joseph and to all of us. This blessing is used on Friday nights for fathers to bless their children (with the energy of Shabbat, of completion).

The other special verse is in 49:22 "בֵּן פֹּרָת יוֹסֵף, בֵּן פֹּרָת עֲלֵי-עָיִן; בָּנוֹת, צָעֲדָה עֲלֵי-שׁוּר .", "Joseph is a fruitful vine, a fruitful vine by a fountain; its branches run over the wall." This gives the protection from all evil eyes. All the blessings are important, for financial and spiritual growth. The number of verses in this parasha is 85 and it is equal to "פה ", mouth, to strengthen the power of Jacob\’s blessings to his sons and to all of us.

At the end of the Parasha, Joseph asks his brothers to swear to him that when G-d will redeem them they will take its bones (also essence) with them. "וַיַּשְׁבַּע יוֹסֵף, אֶת-בְּנֵי יִשְׂרָאֵל לֵאמֹר: פָּקֹד יִפְקֹד אֱלֹהִים אֶתְכֶם, וְהַעֲלִתֶם אֶת-עַצְמֹתַי מִזֶּה ." "And Joseph took an oath of the children of Israel, saying: \’God will surely remember you, and you shall carry up my bones from hence."

Let us pray that the final redemption will be Today, Amen.

 

 

 

by Zion Nefesh

" וַיִּקְרָא יַעֲקֹב, אֶל-בָּנָיו; וַיֹּאמֶר, הֵאָסְפוּ וְאַגִּידָה לָכֶם, אֵת אֲשֶׁר-יִקְרָא אֶתְכֶם, בְּאַחֲרִית הַיָּמִים "

Vayechi es el último parasha en Génesis "בְּרֵאשִׁית " y como tal, completa el nivel del libro entero, Keter "כתר ". Keter, es el punto encima de la cabeza, donde el pensamiento original llega a nuestra mente. Todas nuestras acciones preceden un pensamiento. Nosotros no controlamos el pensamiento original. Llega a nosotros desde el reyno espiritual, entra al cerebro (derecho e izquierdo) y es procesado antes de que se lleve a cabo la acción.

Vayechi es llamado "parasha stumah" "פרשה־סתומה ", que significa parasha cerrado. Éste término se usa cuándo el fin al de un parasha anterior y el principio del siguiente parasha estan en la misma linea sin ningún espacio.

La Torah es un codigo tan maravilloso y una herramienta de la que no podemos siquiera captar su inmensidad. Cómo Rabbi Akiva y Rabbi Shimon dijeron: cada letra en la Torah es santa y está en su lugar exácto. Rabbi Akiva agrega que él puede dar "montañas" de lecturas por cada una de sus letras. Las reglas de escribir la Torah preservaron la intgridad de ésta herramienta sin corrupción por los últimos 3320 años.
Vayechi es un parasha cerrado para poder conectar en él, la Luz del libro entero del Génesis.

Cuándo escuchamos el parasha, tenemos la oportunidad de conectarnos a la Luz de Keter, al pensamiento y propósito de la creación entera. En el nivel individual puedes meditar para conectarte con tu propio propósito en la vida y pedir por los pensamientos correctos para que vengan hacia tí y te guíen en tu vida.

El libro de Génesis empieza con la letra especial "ב " (Bet) en el principio de la primer columna y en éste parasha encontramos la letra "י " al principio de la columna(Génesis 49:8).

Las dos letras especiales suman 12, para traer el poder de la bendición de Jacob a sus 12 hijos. Ya que Keter representa el pensamiento original de la creación entonces el final ya está incluído en él. El Arquitécto sabe cómo se verá el edificio antes de que dibuje la primera línea en el plano.

El Arquitécto de nuestro Universo puso la creación entera en el Génesis, desde el principio hasta el final. Éste es el porqué, Rabbi Shimon escribió los 70 "Tikunim", explicaciones, para la primera palabra de la Torah, "בְּרֵאשִׁית ", el cuál es el principio de todos los principios. Vayechi completa el primer libro y sella el pensamiento de la creación.

Jacob (Tiferet), antes de morir, hizo una conexión con Joseph (Yesod), para que el flujo de la Luz de la columna central pudiera continuar a travéz de Joseph (Yesod) a Malkut. Ésto fué hecho al principio del parasha cuándo Jacob le pidió a Joseph poner su mano bajo su muslo y le hizo jurar. "שבועה " en Hebreo deriva de la raíz, seven "שבע ". éste acto conecta a los seis sefirot superiores con el séptimo, Malkut. ésto es por lo que los sabios dicen que si una persona jura y no cumple lo prometido, es cómo si destuyera mundos.

En ésta etapa Jacob&nb sp;sabe de los planes de Di-s y entonces junta a sus hijos para darles las bendiciones. Génesis 49:1
" וַיִּקְרָא יַעֲקֹב, אֶל-בָּנָיו; וַיֹּאמֶר, הֵאָסְפוּ וְאַגִּידָה לָכֶם, אֵת אֲשֶׁר-יִקְרָא אֶתְכֶם, בְּאַחֲרִית הַיָּמִים "
Y Jacob llamó a sus hijos, y dijo: \’Reúnanse y les diré que les sucederá al final de los días.

Vemos que Jacob los reunió para contarles que les sucedería al final de los días. Cómo mencionamos antes, Keter incluye todo en ella, el principio y el fín. Jacob vió el futuro y dirigió la energía apropiada a sus hijos a travéz de las diferentes bendiciones.

Especial atención para dos versos, el primero: 48:16 "הַמַּלְאָךְ הַגֹּאֵל אֹתִי מִכָּל-רָע, יְבָרֵךְ אֶת-הַנְּעָרִים , וְיִקָּרֵא בָהֶם שְׁמִי, וְשֵׁם אֲבֹתַי אַבְרָהָם וְיִצְחָק; וְיִדְגּוּ לָרֹב, בְּקֶרֶב הָאָרֶץ ." "el ángel que me rescató de todo mal, bendiga a los muchachos; y mi nombre y el nombre de mis Padres Abraham e Isaak sea invocado en ellos; y que crezcan en gran multitud sobre la tierra.\’". Jacob conécta sus propios ángeles a los hijos de Joseph y a todos nosotros. Ésta bendición se usa en los viernes por la noche para que los Padres bendigan a sus hijos (con la energía de Shabbat, de finalización).

El segundo verso especial esta en: 49:22 "בֵּן פֹּרָת יוֹסֵף, בֵּן פֹּרָת עֲלֵי-עָיִן; בָּנוֹת, צָעֲדָה עֲלֵי-שׁוּר .", "Joseph es un viñedo fructífero, un viñedo fructífero cerca de la fuente; sus ramas corren sobre la pared." Ésto nos dá la protección del mal de ojo. Todas las bendiciones son importantes, para crecimiento financiero y espiritual. El número de versos en éste Parasha es 85 y es igual a "פה ", boca, para fortalecer el poder de las bendiciones de Jacob hacia sus hijos y hacia nosotros.

Al final del Parasha, Joseph le pide a sus hermanos que le juren que cuándo Di-s los rescate, se lleven sus huesos (tambien su esencia) con ellos. "וַיַּשְׁבַּע יוֹסֵף, אֶת-בְּנֵי יִשְׂרָאֵל לֵאמֹר: פָּקֹד יִפְקֹד אֱלֹהִים אֶתְכֶם, וְהַעֲלִתֶם אֶת-עַצְמֹתַי מִזֶּה ." "Y Joseph tomó el juramento de los hijos de Israel, diciendo: \’Di-s seguramente los recordará, y ustedes deberán llevarse mis huesos de aquí."

Rezemos para que la redención final sea hoy, Amén.

Vayechi – El Arquitécto firmó su obra.