Génesis – 2

La primer cosa en el proceso de la creación fué preparar el sistema espiritual. tenía que estar allí antes de crear el mundo físico.

En esta parte quiero quedarme en el tiempo (si es que le podemos llamar así) antes de la creación. El Zohar y el Ari nos enseñan acerca de ese tiempo. La palabra " בְּרֵאשִׁית ", "En el Principio", implica " ב " " רֵאשִׁית ", que quiere decir dos principios, dos cabezas, y dos sistemas.

La primer cosa en el proceso de la creación fué preparar el sistema espiritual. tenía que estar allí antes de crear el mundo físico.

Para poder tener un mundo en el cuál podiamos ser los creadores, necesitabamos un "ambiente de trabajo", donde podíamos construir y crear algo nuevo. Este lugar o nivel es llamado Malkut, (Reyno en Español). Como Rabbi Ashlag explica, Di-s creó el deseo primero. Deseo era algo nuevo que nunca había estado allí. Di-s unicamente comparte y ama. El deseo era de recibir, de regir, de hacer. Necesitabamos este deseo como herramienta para vivir en este mundo y para ser un creador.

El Reino, era para nosotros para gobernar. Para eso Di-s hizo una Corona(Keter en Hebreo) que estaba disponible para emanar los poderes necesarios para iniciar y crear cambios en el mundo. Di-s tambien diseñó dos \’alimentaciones\’ o \’consejeros para la Corona\’ para seguir la iniciativa de la Corona, una con Sabiduría (Jokmah, energía masculina) Y una con Entendimiento(Binah, energía femenina). Cuándo ellos fueron reunidos trajeron el Conocimiento(Da\’at) que puede dirigir la energía y manifestarla como una obra nueva. Ahora que teníamos el Reyno potencial, y las tres fuerzas más altas, Di-s necesitaba un Rey. El Reino aún estaba lleno de Luz y no había mucho trabajo que hacer. Reyes fueron creados y \’murieron\’. El código está oculto en Génesis (36:31).

Este proceso está descrito en Kabbalah como el "Proceso del Rompimiento de los Recipientes"  
תהליך־שבירת־הכלים ". (Recipiente=la habilidad de contener y dirigir la Luz). Cada uno de los Reyes llegó a la existencia con el deseo de gobernar pero la cantidad de Luz que allí había era demasiado fuerte para sus Recipientes, y al no poder resistir, se quebraron. La Luz regresó a su origen y lo que quedó, fué el deseo de los Recipientes quebrados. Estos deseos son llamados Klipot (Klipa en forma singular). Los Klipot se quedaron con algo de la Luz que los recipientes habían tenido por tan breve momento. 

Los 7 Reyes vinieron y se fueron y dejaron 288 chispas de luz en las manos de los Klipot. Esta informacion está oculta en la palabra (Génesis 1:2) " מְרַחֶפֶת " "מת־רפח" (= Murió, 288). Este proceso creó el mundo de corrección, \’Tikkun\’. El tikkun es el proceso de llevar de regreso la Luz del  Klipa y elevarla a su Fuente. Originalmente, había 320 luces en el proceso. 288 " רפח " cayeron en los Klipa y 32 de ellas que son la Luz de la Torá se quedaron para el próximo proceso. 

Las palabras " תֹהוּ וָבֹהו ּ ", "sin forma y vacía", tienen siete letras por los siete Reyes. Todo es acerca del Deseo. El Deso atrae la Luz y nos dá la energía para continuar. La falta de Deseo podría convertir a una persona en vagabundo y en casos extremos, el alma que esta hecha de Luz, desea desconectarse del Recipiente débil y causa que el recipiente se quiebre al quitarse su propia vida. El alma entonces se va a buscar otro recipiente. Si esta información es demasiado nueva para tí y dificil de entender, leela una y otra vez. Email tus preguntas porque el entendimiento de cómo y porqué el mundo fué creado es un paso muy importante.

Cuál es nuestro propósito aquí, y cuál es el propósito individual de tu vida. Este entendimiento puede conectarte al  global GPS (ver previo artículo: http://rabbishimon.com/index.cfm/feature/109_25) y lleva tus deseos a la realización sin quebrar el recipiente.

Tzav – Purificación del Alma

 Cuándo la Torá habla de la muerte, por lo general nunca es acerca de la terminación de la vida a como la conocemos. La primera vez que leemos una advertencia de muerte cómo resultado de una acción, es en Bereshit (Génesis) donde Di-s le dice a Adam y a Eva "No (comas) del árbol del conocimiento…" "כִּי, בְּיוֹם אֲכָלְךָ מִמֶּנּוּ–מוֹת תָּמוּת" "en el día que comas de él, seguramente morirás."

  "ונכרתה־הנפש־ההוא־מעמיה" "Y esa alma deberá ser cortada de su gente".  Esta advertencia aparece cuatro veces en el parasha. Que significa?

 Cuándo la Torá habla de la muerte, por lo general nunca es acerca de la terminación de la vida a como la conocemos. La primera vez que leemos una advertencia de muerte cómo resultado de una acción, es en Bereshit (Génesis) donde Di-s le dice a Adam y a Eva "No (comas) del árbol del conocimiento…" "כִּי, בְּיוֹם אֲכָלְךָ מִמֶּנּוּ–מוֹת תָּמוּת" "en el día que comas de él, seguramente morirás."
Sabemos que Adam no murió si no que de hecho vivió 930 años.  La muerte de la que la Torá está hablando, es espiritual "cortar", una desconexión de la raíz del alma. "ונכרתה־הנפש־ההוא־מעמיה" se puede leer como "ונכרתה־הנפש־ההוא־מעמ–יה", que significa "y el alma deberá ser cortada de la nación de \’יה\’." Sabemos que esas dos                              letras representan las primeras dos letras del Tetragrammatón y que se refieren a los Sefirot superiores de Jokmah y Binah.
Kábala nos enseña que hay cinco niveles en el alma (Nefesh, Ruaj, Neshamah, Jaya and Yechida). No expandiremos en todos los niveles aquí, pero necesitamos conocer la fuerza vital que se nos a dado, es llamada Nefesh y está en la sangre, como dice en Deuteronomio 12:23, "רַק חֲזַק, לְבִלְתִּי אֲכֹל הַדָּם, כִּי הַדָּם, הוּא הַנָּפֶשׁ; וְלֹא-תֹאכַל הַנֶּפֶשׁ, עִם-הַבָּשָׂר"  " Detente en comer la sangre; porque la sangre es el alma (vida); y no deberás comer el alma (vida) con la carne."
Cuándo la sangre deja de circular en el cuerpo la vida se detiene y el alma se separa del cuerpo.
Las acciones de una persona, afectan la sangre. El propósito de los sacrificios es la purificación de la sangre al traer el animal al Kojen para ser sacrificado y quemado en el altar. El Kojen sigue un proceso específico para quitar las impurezas de una persona. La manera en la que se maneja la sangre es muy importante en el proceso. El Zohar explica que el espiritu de inclinación maligna (Yetzer Hara) quema en una persona como lo hace el fuego y solamente con fuego el Kojen puede quitar el espiritu de impureza de la persona porque el Kojen es del lado derecho.
El fuego en el Altar debe estar encendido todo el tiempo para poder mantener alejados a todos los espiritus impuros. "אֵשׁ, תָּמִיד תּוּקַד עַל-הַמִּזְבֵּחַ–לֹא תִכְבֶּה" "Fuego debe mantenerce encendido sobre el altar continuamente; no debe apagarse." Repitiendo éste verso varias veces ayudará a vencer y detener la inclinación maligna de invadir los pensamientos de una persona.
 La Torá nos prohibe de comer la carne con la sangre, porque cómo se explicó arriba, el alma animal está en la sangre, y si se come, se conecta con la persona, contaminando su alma, y causa la separación de la raíz pura del alma.
Un proceso de limpieza es necesario para la purificación del alma.
Antes de Yom Kippur hacemos el Kapparot para quitarnos todos lo juicios en nuestra contra. Esta es la acción más cercana a los sacrificios hechos en el Templo. Cuándo se hacen correctamente una persona debe observar mientras el Shojet ("שוחט") sacrifica el pájaro y deja que la sangre gotee en el suelo, entonces la persona debe tomar tierra y cubrir la sangre con una bendición especial. El alma del pájaro aleja los juicios de nosotros y cubrimos la sangre en un proceso de entierro simbólico.  Dando el pájaro a los necesitados o el comerlo es agregar una acción positiva adicional a el proceso y ayuda a elevar el alma animal a un nivel superior. es sabido que los animales traídos para el sacrificio en el Templo Sagrado estaban esperando su turno en fila para ser sacrificados. En el nivel del alma, sabían que al ser sacrificados elevaría su alma a un nivel más alto.
 La gente Judía tiene la responsabilidad de ser una Nación Santa "וְאַתֶּם תִּהְיוּ-לִי מַמְלֶכֶת כֹּהֲנִים, וְגוֹי קָדוֹשׁ" "Y tú deberás ser para mí un reyno de sacerdotes, y una Nación Santa." El seguir la Torá nos mantiene en el nivel superior de "יה".
Rabbi Avraham Azulai ("Jessed L\’Avraham") escribe que el comer o no comer Kosher no hará que tu vida sea más larga o más corta. El alma Judía debe mantenerse kosher por la pureza del alma. Los 613 mitzvoth son nuestra guía a seguir para poder mantenernos en un nivel superior, cercanos a la Luz del Creador y estar disponibles de ser parte de una Nación Santa. Si no es así, sufrimos las consecuencias: "cortados".

Nota especial: Todas las referencias del Zohar son del Zohar with Peirus Hasulam por Rabbi Yehuda Halevi Ashlag, ZT"L. 

 

Esta semana tenemos una contribución especial de Ezra (Jeff) Meiliken, matemático, Torá escolar y Decodificador de Torá. El es el autor del libro "The Genesis Prayer: The Ancient Secret That Can Grant You Miracles". "The Divine Calendar" and "There\’s Nothing Random About the Universe"
De acuerdo a Chazal, incluyendo Rabbi Chaim Vital y Rabbi Abraham Abulafia, utilizar gematría es el nivel más profundo que podemos tener para entender la Torá, y un breve repaso del primer verso de la porción de esta semana Tzav nos revela el porqué. La Torá es una matrix altamente compleja de conocimiento, bendiciones, instrucciones, pensamientos, y una tecnología con sus códigos subyacentes. Dentro de ésta matrix, como en casi todos los procesos del universo, la secuencia del principio, o a cómo algunos le llaman, el nivel de la semilla, es lo que determina el tono para la porción entera. Y es lo mismo con Tzav. El primer verso de Tzav, ("וַיְדַבֵּר יְהוָה, אֶל-מֹשֶׁה לֵּאמֹר") es uno de los más repetidos en la Torá y contiene 5 palabras y 18 letters: VYDBR YHVH EL MSH LEMR ("וַיְדַבֵּר יְהוָה, אֶל-מֹשֶׁה לֵּאמֹר"). Cuándo miramos la gematría (222, 26, 31, 345, 271) de éste verso, aparentemente simple, "Y Di-s Habló a Moisés, Diciendo," vemos que las primeras dos palabras suman 248, el mismo valor de Rajam and Rijem ("רחם"), Misericordia. Las dos siguientes suman 376, mismo valor de Shalom, Paz, y la palabra final se quiebra directamente en: Lo Mar ("לא־מר"), "No amargura" así que podemos ver que el verso, es actualmente una bendición para nosotros de "Misericordia, Paz y No amargura," y ya que la palabra siguiente es: Tzav, ordenar, ésto es lo que Di-s nos está ofreciendo y ordenandonos.
Pero el código es aún más hermoso que eso, porque éste simple verso de 5 palabras y 18 letras tambien nos conecta a la Creación y a la pureza del nivel de la semilla de la Torá, a travéz de su primer palabra y su primer verso en diferentes formas. Cuándo agregamos todas las cinco palabras obtenemos un valor total de gematría de 895 y después le agregamos 18, el kolel por las 18 letras, obtenemos 913, como en el valor de la primera palabra de la Torá, Bereshit ("בְּרֵאשִׁית") ("En el principio"). Más aún, éste verso se repite 6 veces en ésta porción (Leviticos 6:1, 6:12, 7:22, 7:28 y 8:1) y de acuerdo a Chazal, 6 siempre representa a la letra Vau, y a Zeir Anpin y las seis extremidades (direcciones físicas), las cuáles son una y la misma y son representadas por los seis sefirot (Jesed, Gevurah, Tiferet, Netzach, Hod and Yesod). Estos seis se quiebran en tres superiores y tres inferiores, correspondientes a los triángulos uno hacia arriba y el otro hacia abajo del escudo de David (Estrella de David). Esto es importante porque cuándo agregamos el valor numérico de los tres versos, obtenemos 895 + 895 + 895 más 15, el kolel por las 15 palabras en los tres versos y agregamos 1, el kolel por toda la ecuación, obtenemos 2701, el valor exácto del primer verso de la Torá.
El que éste verso se repita 6 veces en ésta porción y el que se encuentre por primera vez aquí, en 6:1, y encontrado por primera vez en la Torá en Exodos 6:10, no es ninguna coincidencia: en la misma forma que hubo seis días de Creación; y que todas, menos 6 de las columnas de la Torá empiecen con la letra Vav, cuyo valor numérico es 6; y que 60% de los versos en la Torá empiecen con una Vav (6): o que la suma de las raices cuadradas de todas las cinco palabras es 60.60; o que las 18 letras, las cuáles todos conocen representan Jai (vida), es 6+6+6; o que el poco conocido código de gematría pequeña, para éste verso (61422, 1565, 13, 435, 3142) más el kolel de 5 y de 18 por las palabras y letras suman 66,600; o que la suma de las 24 permutaciones del valor del primer verso de la Torá, 2701 es 66,660; y que tambien las seis Alefs en el primer verso, deletreadas tienen el valor combinado de 666. Así que, porqué 6? La mayoría de los Kabalistas saben que la letra Vav, Zeir Anpin y los 6 sefirot son canales de la conciencia superior divina para nosotros, Malkut (reyno), pero de acuerdo a Rabbi Chaim Vital bendita sea su memoria, tambien es una precaución (cómo el Escudo de David) para nosotros, una manera y un espacio para nosotros para procesar todo mitigado con misericordia en oposición de enfrentar un juicio severo directamente; es una conección a YHVH.

 

Hay mucho más en éste verso para estudiantes más avanzados de gematría y Kabbalah, tal es el valor numérico de la primera palabra (VYDBR) en la usada regularmente gematría atbash siendo 424, la misma de Mashiach Ben David y la tercera palabra o la palabra de enmedio , El, siendo 42 como en Shem Mem-Bet, y que la gematría pequeña de la última palabra (LEMR) es: 3142, la misma de Ehyeh Asher Ehyeh (YO SOY EL QUE SOY), pero vale la pena notar para todos que las primeras letras de cada una de las 5 palabras forman la palabra  Yom El ("יום־אל"), o Día de Di-s, refiriendose una vez más a los 6 dias de la Creación a travéz de los 6 versos, ayudandonos a recrear, refrescar y renovar nuestro mundo y nuestras vidas al prepararnos para Pesach–no hay coincidencias en la Torá, unicamente una tecnología muy profunda para ayudarnos e inspirarnos.

Tzav – Purification of the soul

When the Torah talks about death it is almost never about termination of life as we know it. The first time we read about a warning of death as a result of an action is in Bereshit (Genesis) where G-d tells Adam and Eve "Do not it (eat) from the tree of Knowledge…" "כִּי, בְּיוֹם אֲכָלְךָ מִמֶּנּוּ–מוֹת תָּמוּת" "in the day that you eat from it you will surely die."

 
\”ונכרתה־הנפש־ההוא־מעמיה\” \”And that soul shall be cut off from his people\”.  This warning appears four times in the parasha. What does it mean?

 When the Torah talks about death it is almost never about termination of life as we know it. The first time we read about a warning of death as a result of an action is in Bereshit (Genesis) where G-d tells Adam and Eve \”Do not it (eat) from the tree of Knowledge…\” \”כִּי, בְּיוֹם אֲכָלְךָ מִמֶּנּוּ–מוֹת תָּמוּת\” \”in the day that you eat from it you will surely die.\”

We know that Adam did not die and in fact he lived 930 years.  The death that the Torah is talking about is a spiritual \”cut off\”, a disconnection from the root of the soul. \”ונכרתה־הנפש־ההוא־מעמיה\” can be read as \”ונכרתה־הנפש־ההוא־מעמ–יה\”, which means \”and the soul shall be cut off from the nation of \’יה\’.\” We know that those two letters represent the first two letters of the Tetragrammaton and that they relate to the higher Sefirot of Chokmah and Binah.

Kabbalah teaches us that there are five levels to the soul (Nefesh, Ruach, Neshamah, Chaya and Yechida). We will not expand on all the levels here but we need to know the life force given to us is called Nefesh and it is in the blood, as it said in Deuteronomy 12:23, \”רַק חֲזַק, לְבִלְתִּי אֲכֹל הַדָּם, כִּי הַדָּם, הוּא הַנָּפֶשׁ; וְלֹא-תֹאכַל הַנֶּפֶשׁ, עִם-הַבָּשָׂר\”  \”Only be steadfast in not eating the blood; for the blood is the soul (life); and you shall not eat the soul (life) with the flesh.\”

When blood stops circulating in the body life stops and the soul separates from the body.

The actions of a person affect the blood. The purpose of the sacrifices is to cleanse the blood by bringing the animal to the Kohen to be slaughtered and burned on the altar. The Kohen follows a specific process to remove the impurity from a person. The way the blood is handled is very important in the process. The Zohar explains that the evil inclination spirit (Yetzer Hara) burns in a person like fire and only the Kohen can remove the spirit of impurity from the person with fire because the Kohen is from the right.

The fire on the Altar should stay on at all the times in order to keep all the impure spirits away. \”אֵשׁ, תָּמִיד תּוּקַד עַל-הַמִּזְבֵּחַ–לֹא תִכְבֶּה\” \”Fire shall be kept burning upon the altar continually; it shall not go out.\” Repeating this verse multiple times will help to overcome and stop the evil inclination from invading a person\’s thoughts.

 The Torah forbids us from eating the flesh with the blood because as explained above the animal soul is in the blood, and if eaten it gets connected to the person, contaminates his soul, and causes a disconnect from the pure root of the soul.

A process of cleansing is necessary to purify the soul again.

Before Yom Kippur we do the Kapparot to remove judgments from ourselves. This is the closest action to the sacrifices done in the Temple. When properly done a person should watch while the Shochet (\”שוחט\”) slaughters the bird and lets the blood drip to the ground, then the person should take soil and cover the blood with a special blessing. The soul of the bird takes the judgment away from us and we cover the blood in a symbolic burial process.  Giving the bird to the needy or eating it is adding an additional positive action to the process and helps elevate the animal soul to a higher level. It is known that the animals brought for sacrifices in the Holy Temple were waiting in line for their turn to be scarified. On a soul level they knew that being scarified will elevate their soul to a higher level.

 The Jewish people have the responsibility to be a Holy Nation \”וְאַתֶּם תִּהְיוּ-לִי מַמְלֶכֶת כֹּהֲנִים, וְגוֹי קָדוֹשׁ\” \”and you shall be unto me a kingdom of priests, and a holy nation.\” Following the Torah keeps us on the higher level of \”יה\”.

Rabbi Avraham Azulai (\”Chessed L\’Avraham\”) writes that eating or not eating Kosher will not make your life longer or shorter. The Jewish soul must keep kosher for the purity of the soul. The 613 mitzvoth is our guide to follow in order to keep us at a higher level, closer to the light of the creator and be able to be part of a Holy nation. Otherwise we get \”cut off\”.

Special Note: All the references to the Zohar is from The Zohar with Peirus Hasulam by Rabbi Yehuda Halevi Ashlag, ZT\”L.

Shabbat Shalom and Chag Sameach
By: Zion Nefesh

This week we have a special contribution from Ezra (Jeff) Meiliken, mathematician, Torah scholar and Torah Decoder. He is the author of the book \”The Genesis Prayer: The Ancient Secret That Can Grant You Miracles\"\"\”. \”The Divine Calendar\” and \”There\’s Nothing Random About the Universe\”

According to Chazal, including Rabbi Chaim Vital and Rabbi Abraham Abulafia, utilizing gematria is the deepest level of understanding of the Torah we can have, and a brief review of the first verse of this weeks\’ portion Tzav reveals why. The Torah is a highly complex matrix of knowledge, blessings, instructions, insights, technology and their underlying codes. Within this matrix, as with most processes in the universe, the beginning sequence, or as some refer to it, the seed level, is what sets the tone for the whole portion. And so it is with Tzav. The first verse of Tzav, (\”וַיְדַבֵּר יְהוָה, אֶל-מֹשֶׁה לֵּאמֹר\”) is an oft repeated one in the Torah and it contains 5 words or 18 letters: VYDBR YHVH EL MSH LEMR (\”וַיְדַבֵּר יְהוָה, אֶל-מֹשֶׁה לֵּאמֹר\”). When we look at the underlying standard gematria (222, 26, 31, 345, 271) of this seeming simple verse, \”And God spoke to Moses, Saying,\” we see that the first two words sum to 248, the same value as Racham and Richem (\”רחם\”), Mercy. The next two sum to 376, the same as Shalom, Peace, and the final word breaks down directly to Lo Mar (\”לא־מר\”), \”No bitterness\” so we see the verse is actually a blessing for us of \”Mercy, Peace and No bitterness,\” and since the very next word is Tzav, to command, this is what G-d is offering us and commanding of us.

But the coding is even more beautiful than that because this simple 5 word, 18-letter verse also connects us to Creation and the purity of the seed level of the Torah, through its first word and verse in multiple ways. When we add all 5 words together we get a total standard gematria value of 895 and then add to that 18, the kolel for the 18 letters, we get 913, as in the value of the Torah\’s very first word, Bereshit (\”בְּרֵאשִׁית\”) (\”In the Beginning\”). Moreover, this verse is repeated 6 times in this portion (Leviticus 6:1, 6:12, 7:22, 7:28 and 8:1) and according to Chazal, 6 always stands for the letter vav, and Zeir Anpin and the six extremities (physical directions), which are all one and the same and are represented by the six sefirot (Chesed, Gevurah, Tiferet, Netzach, Hod and Yesod). These six are broken down into the upper three and the lower three, corresponding to the upper and lower triangles of the Magen David (Star of David). This is important because when we add up the numerical value of three verses we get 895 + 895 + 895 plus 15, the kolel for 15 words in the three verses and add 1, the overall kolel for the equation, we get 2701, the exact value of the Torah\’s very first verse.

That this verse is repeated 6 times in this portion and that it is first found here at 6:1, and first found in the Torah at Exodus 6:10, is no coincidence either: in the same way that there were 6 days of creation; and that all but 6 of the columns in the Torah start with the letter vav, whose numerical value is 6; and that 60% of the verses in the Torah begin with a vav (6): or that the sum of the square roots of all five words is 60.60; or that the 18 letters, which everyone knows represents Chai (life), is 6+6+6; or that the little known small gematria code for this verse (61422, 1565, 13, 435, 3142) plus the kolel of 5 and of 18 for the words and letters sums to 66,600; or that the sum of the 24 permutations of the value for the Torah\’s first verse, 2701 is 66,660; or for that matter that the six alephs in the first verse spelled out have the combined value of 666. So why 6? Most kabbalists know the letter vav, Zeir Anpin and the 6 sefirot to be a channel from the upper divine consciousness to us, malchut (kingdom), but according Rabbi Chaim Vital of blessed memory it\’s also protection (just like the Magen David) for us, a way and a space for us to process everything mitigated with mercy as opposed to facing severe judgment directly; it\’s a connection to the YHVH.


There is much more in this verse for more advanced students of gematria and Kabbalah, such as the numerical value of the first word (VYDBR) in the oft used gematria atbash being 424, the same Mashiach Ben David and the third or middle word, El, being 42 as in the Shem Mem-Bet, and that the small gematria value of the last word (LEMR) is 3142, the same as that of Ehyeh Asher Ehyeh (I Am that I Am), but it\’s noteworthy for everyone that the first letter of each of the 5 words spells out Yom El (\”יום־אל\”), or G-d\’s Day, once again referring to the 6 days of Creation through the 6 verses, helping us to recreate, refresh and renew our world and lives as we prepare for Pesach–there are no coincidences in the Torah, only deep technology to help and inspire us.


By: Ezra (Jeff) Meiliken

Beha\’alotecha – La puerta del Mesías.

Hay dos versos especiales en Beha\’alotcha, (Números 10:35-36) que están separados de otras partes de la Toráh por dos letras Nun "נ" escritas al revéz y volteadas hacia abajo. La mayoría de los kabalistas consideran esos dos versos cómo libros separados de la Toráh. Esto hace a la Torah tener siete libros en total.

Este artículo quizás sea de alguna manera complicado para muchas personas. Rezaré para que puedan entenderlo, pero de cualquier modo el hecho de que leean éste artículo conectará su alma al lugar que aquí estoy revelando.
Zohar Beha\’alotcha habla acerca de dos Mesías, Mesías ben David y Mesías ben Efraim. El primero es la columna derecha y el sefirot de Jokmah, Jessed y Netzach. El segundo, es la columna izquierda y los sefirot de Binah, Gevurah and Jod.
Moisés es el sefira Da\’at (conocimiento), (un sefira que aparece cuando Jokmah y Binah estan conectados). El Zohar nos dice que Moisés (llamado en el Zohar Raya Meheimnah, que en Arameo es: "El Fiel Pastor"), sostiene ámbas columnas y todos los aspectos de la columna central (Keter, Da\’at, Tiferet y Yesod) están conectadas a él.
Hay dos versos especiales en Beha\’alotcha, (Números 10:35-36) que están separados de otras partes de la Toráh por dos letras Nun "נ" escritas al revéz y volteadas hacia abajo. La mayoría de los kabalistas consideran esos dos versos cómo libros separados de la Toráh. Esto hace a la Torah tener siete libros en total.
El primer verso tiene 12 palabras, como el último verso de la Toráh y el segundo verso tiene 7 palabras como el primer verso de la Toráh. El primer verso tiene la palabra: "ובנחה" valor numérico: 71 pero al lector de la Toráh se le instruye leerla cómo "ובנחו", valor numérico de 72. La pronunciación es exactamente la misma pero la energía revelada es totalmente diferente.
El principio y el Final se encuentran aquí atados.Podemos ver las dos manos manteniendo la Toráh unida. Las dos letras "Nun" son cómo paredes. De un lado de los dos versos vemos la columna derecha, la presencia de la Luz del Creador (Números 10:34) y el otro lado en el principio de un nuevo Capítulo, la Nación con sus quejas, sus deseos egoístas y muerte (Números 11:1).
Dentro de cada 72 horas, necesitamos leer de la Toráh. Esto sucede en Lunes, Jueves, Sábado en la mañana y Sábado por la tarde.
Antes de la lectura de la Toráh, se lleva a cabo un proceso especial. Una persona se dirige hacia el Arka (donde se coloca el rollo de la Toráh), agarra las puertas o las cortinas con ámbas manos y abre. En éste momento, la congregación empieza a recitar los primeros dos versos especiales.

 

 

Donde quiera que el Arka se levantaba, Moisés dijo: "Asciende, SEÑOR!
Que tus enemigos sean esparcidos; que tus enemigos huyan ante tí."
El rollo se saca para su lectura. Despues de la lectura, el Arka se abre de nuevo y la Toráh es devuelta a su lugar. Esta vez recitamos el segundo verso especial.
"וּבְנֻחֹה, יֹאמַר: שׁוּבָה יְהוָה, רִבְבוֹת אַלְפֵי יִשְׂרָאֵל"
Cuándo se ponía en descanso, él dijo: "Regresa, SEÑOR,
a los miles incontables de Israel."
Y agrega un verso del final de Lamentaciones, 5:21.
"הֲשִׁיבֵנוּ יְהוָה אֵלֶיךָ ונשוב (וְנָשׁוּבָה), חַדֵּשׁ יָמֵינוּ כְּקֶדֶם"
Restauranos a tí, Señor, para que podamos regresar; renovar nuestros días a cómo antes.
Cuándo tomamos la primera letra del nombre de todos los sefirot obtenemos el valor numérico de 546 el cuál es exactamente "ישראל" 541+5 (1 por cada letra de la palabra "ישראל"). Las últimas tres palabras de la Toráh son: 
"לְעֵינֵי כָּל-יִשְׂרָאֵל" "ante la mirada de todo Israel". La primera letra de las tres palabras forma: "כלי" (recipiente). Las últimas letras "ללי" valor numérico de 70.
El recipiente es los dos versos en Números 10:35-36. La Luz es lo que está oculto dentro de los siete libros de la Toráh.
Cuándo todo Israel (todas las 12 Tribus) se unan como Uno y se conecten a la Toráh, el Mesías será revelado (ביהשמו). Las dos especiales (al revéz) Nuns (נ) caeran y la Luz del Arka Santa se esparcirá a travéz de los siete libros de la Toráh. Las 19 (12+7) palabras unirán el principio y el fín de la Toráh, cerrando el circulo e inundando la existencia con la Luz que nos espera desde el día de la Creación.
Recemos para que éste día llegue hoy, Amén.

 

וַיְהִי בִּנְסֹעַ הָאָרֹן, וַיֹּאמֶר מֹשֶׁה:
קוּמָה יְהוָה, וְיָפֻצוּ אֹיְבֶיךָ, וְיָנֻסוּ מְשַׂנְאֶיךָ, מִפָּנֶיךָ

Vayechi – El Arquitécto firmó su obra

La Torah es un codigo tan maravilloso y una herramienta de la que no podemos siquiera captar su inmensidad. Cómo Rabbi Akiva y Rabbi Shimon dijeron: cada letra en la Torah es santa y está en su lugar exácto.

" וַיִּקְרָא יַעֲקֹב, אֶל-בָּנָיו; וַיֹּאמֶר, הֵאָסְפוּ וְאַגִּידָה לָכֶם, אֵת אֲשֶׁר-יִקְרָא אֶתְכֶם, בְּאַחֲרִית הַיָּמִים "

Vayechi is the last parasha in Genesis "בְּרֵאשִׁית " and as such, completes the level of the whole book, Keter "כתר ". Keter is the point above the head where the original thought comes in to our mind. All our actions precede a thought. We do not control the original thought. It comes to us from the spiritual realm, enters the brain (right and left) and gets processed before action is taken.

Vayechi is called "parasha stumah" "פרשה־סתומה ", meaning closed parasha. This term is used when the end of the previous parasha and the start of the next parasha are on the same line with no space.

The Torah is such an amazing code and tool that we cannot even grasp its awesomeness. Like Rabbi Akiva and Rabbi Shimon said that every letter in the Torah is holy and in it s perfect place. Rabbi Akiva adds that he can give "mountains" of lectures on every letter in it. The rules of writing the Torah preserved this tool\’s integrity without corruption for the last 3320 years.
Vayechi is a closed parasha in order to connect the light from the whole book of Genesis into it.

When we listen to the parasha, we have the opportunity to connect to the light of Keter, to the thought and purpose of the whole creation. On the individual level you can meditate to connect to your own purpose in life and ask for the right thoughts to come to you and guide you in your life.

The book of Genesis starts with the special letter "ב " (Bet) at the top of the first column and in this parasha we find the letter "י " at the top of the column (Genesis 49:8).

The two special letter sums up to 12 to bring the power of Jacob\’s blessing to his 12 sons. Since Keter represents the original thought of creation then the end is already included in it. The Architect knows how the building will look like before he draws the first line on the drawing board.

The architect of our universe put the whole creation in Genesis, from beginning to end. This is why Rabbi Shimon wrote the 70 "Tikunim", explanations, to the first word of the Torah, "בְּרֵאשִׁית ", which is the beginning of all beginnings. Vayechi completes the first book and seals the thought of creation.

Jacob (Tiferet), before he died, made a connection with Joseph (Yesod), so that the flow of the light of the central column would continue through Joseph (Yesod) to Malchut. This was done at the beginning of the parasha when Jacob asked Joseph to put his hand under his thigh and made him swear. "שבועה " in Hebrew is from the root word, seven "שבע ". This act connects the upper six sefirot to the seventh, Malchut. That is why the sages say that if a person swears and does not follow his commitment, it is like destroying worlds.

At this stage Jacob knews G-d\’s plan and he gathered his sons to give them the blessings. Genesis 49:1
" וַיִּקְרָא יַעֲקֹב, אֶל-בָּנָיו; וַיֹּאמֶר, הֵאָסְפוּ וְאַגִּידָה לָכֶם, אֵת אֲשֶׁר-יִקְרָא אֶתְכֶם, בְּאַחֲרִית הַיָּמִים "
And Jacob called unto his sons, and said: \’Gather yourselves together, that I may tell you which shall happened to you in the end of days.

We see that Jacob actually brought them together to tell them what would happen in the end of days. As we mentioned earlier, Keter holds everything in it, the beginning and the end. Jacob saw the future and he channeled the proper energy to his sons through the different blessings.

Special attention to the two verses 48:16 "הַמַּלְאָךְ הַגֹּאֵל אֹתִי מִכָּל-רָע, יְבָרֵךְ אֶת-הַנְּעָרִים , וְיִקָּרֵא בָהֶם שְׁמִי, וְשֵׁם אֲבֹתַי אַבְרָהָם וְיִצְחָק; וְיִדְגּוּ לָרֹב, בְּקֶרֶב הָאָרֶץ ." "the angel who has redeemed me from all evil, bless the lads; and let my name be named in them, and the name of my fathers Abraham and Isaac; and let them grow into a multitude in the midst of the earth.\’". Jacob connects his own angels to the children of Joseph and to all of us. This blessing is used on Friday nights for fathers to bless their children (with the energy of Shabbat, of completion).

The other special verse is in 49:22 "בֵּן פֹּרָת יוֹסֵף, בֵּן פֹּרָת עֲלֵי-עָיִן; בָּנוֹת, צָעֲדָה עֲלֵי-שׁוּר .", "Joseph is a fruitful vine, a fruitful vine by a fountain; its branches run over the wall." This gives the protection from all evil eyes. All the blessings are important, for financial and spiritual growth. The number of verses in this parasha is 85 and it is equal to "פה ", mouth, to strengthen the power of Jacob\’s blessings to his sons and to all of us.

At the end of the Parasha, Joseph asks his brothers to swear to him that when G-d will redeem them they will take its bones (also essence) with them. "וַיַּשְׁבַּע יוֹסֵף, אֶת-בְּנֵי יִשְׂרָאֵל לֵאמֹר: פָּקֹד יִפְקֹד אֱלֹהִים אֶתְכֶם, וְהַעֲלִתֶם אֶת-עַצְמֹתַי מִזֶּה ." "And Joseph took an oath of the children of Israel, saying: \’God will surely remember you, and you shall carry up my bones from hence."

Let us pray that the final redemption will be Today, Amen.

 

 

 

by Zion Nefesh

" וַיִּקְרָא יַעֲקֹב, אֶל-בָּנָיו; וַיֹּאמֶר, הֵאָסְפוּ וְאַגִּידָה לָכֶם, אֵת אֲשֶׁר-יִקְרָא אֶתְכֶם, בְּאַחֲרִית הַיָּמִים "

Vayechi es el último parasha en Génesis "בְּרֵאשִׁית " y como tal, completa el nivel del libro entero, Keter "כתר ". Keter, es el punto encima de la cabeza, donde el pensamiento original llega a nuestra mente. Todas nuestras acciones preceden un pensamiento. Nosotros no controlamos el pensamiento original. Llega a nosotros desde el reyno espiritual, entra al cerebro (derecho e izquierdo) y es procesado antes de que se lleve a cabo la acción.

Vayechi es llamado "parasha stumah" "פרשה־סתומה ", que significa parasha cerrado. Éste término se usa cuándo el fin al de un parasha anterior y el principio del siguiente parasha estan en la misma linea sin ningún espacio.

La Torah es un codigo tan maravilloso y una herramienta de la que no podemos siquiera captar su inmensidad. Cómo Rabbi Akiva y Rabbi Shimon dijeron: cada letra en la Torah es santa y está en su lugar exácto. Rabbi Akiva agrega que él puede dar "montañas" de lecturas por cada una de sus letras. Las reglas de escribir la Torah preservaron la intgridad de ésta herramienta sin corrupción por los últimos 3320 años.
Vayechi es un parasha cerrado para poder conectar en él, la Luz del libro entero del Génesis.

Cuándo escuchamos el parasha, tenemos la oportunidad de conectarnos a la Luz de Keter, al pensamiento y propósito de la creación entera. En el nivel individual puedes meditar para conectarte con tu propio propósito en la vida y pedir por los pensamientos correctos para que vengan hacia tí y te guíen en tu vida.

El libro de Génesis empieza con la letra especial "ב " (Bet) en el principio de la primer columna y en éste parasha encontramos la letra "י " al principio de la columna(Génesis 49:8).

Las dos letras especiales suman 12, para traer el poder de la bendición de Jacob a sus 12 hijos. Ya que Keter representa el pensamiento original de la creación entonces el final ya está incluído en él. El Arquitécto sabe cómo se verá el edificio antes de que dibuje la primera línea en el plano.

El Arquitécto de nuestro Universo puso la creación entera en el Génesis, desde el principio hasta el final. Éste es el porqué, Rabbi Shimon escribió los 70 "Tikunim", explicaciones, para la primera palabra de la Torah, "בְּרֵאשִׁית ", el cuál es el principio de todos los principios. Vayechi completa el primer libro y sella el pensamiento de la creación.

Jacob (Tiferet), antes de morir, hizo una conexión con Joseph (Yesod), para que el flujo de la Luz de la columna central pudiera continuar a travéz de Joseph (Yesod) a Malkut. Ésto fué hecho al principio del parasha cuándo Jacob le pidió a Joseph poner su mano bajo su muslo y le hizo jurar. "שבועה " en Hebreo deriva de la raíz, seven "שבע ". éste acto conecta a los seis sefirot superiores con el séptimo, Malkut. ésto es por lo que los sabios dicen que si una persona jura y no cumple lo prometido, es cómo si destuyera mundos.

En ésta etapa Jacob&nb sp;sabe de los planes de Di-s y entonces junta a sus hijos para darles las bendiciones. Génesis 49:1
" וַיִּקְרָא יַעֲקֹב, אֶל-בָּנָיו; וַיֹּאמֶר, הֵאָסְפוּ וְאַגִּידָה לָכֶם, אֵת אֲשֶׁר-יִקְרָא אֶתְכֶם, בְּאַחֲרִית הַיָּמִים "
Y Jacob llamó a sus hijos, y dijo: \’Reúnanse y les diré que les sucederá al final de los días.

Vemos que Jacob los reunió para contarles que les sucedería al final de los días. Cómo mencionamos antes, Keter incluye todo en ella, el principio y el fín. Jacob vió el futuro y dirigió la energía apropiada a sus hijos a travéz de las diferentes bendiciones.

Especial atención para dos versos, el primero: 48:16 "הַמַּלְאָךְ הַגֹּאֵל אֹתִי מִכָּל-רָע, יְבָרֵךְ אֶת-הַנְּעָרִים , וְיִקָּרֵא בָהֶם שְׁמִי, וְשֵׁם אֲבֹתַי אַבְרָהָם וְיִצְחָק; וְיִדְגּוּ לָרֹב, בְּקֶרֶב הָאָרֶץ ." "el ángel que me rescató de todo mal, bendiga a los muchachos; y mi nombre y el nombre de mis Padres Abraham e Isaak sea invocado en ellos; y que crezcan en gran multitud sobre la tierra.\’". Jacob conécta sus propios ángeles a los hijos de Joseph y a todos nosotros. Ésta bendición se usa en los viernes por la noche para que los Padres bendigan a sus hijos (con la energía de Shabbat, de finalización).

El segundo verso especial esta en: 49:22 "בֵּן פֹּרָת יוֹסֵף, בֵּן פֹּרָת עֲלֵי-עָיִן; בָּנוֹת, צָעֲדָה עֲלֵי-שׁוּר .", "Joseph es un viñedo fructífero, un viñedo fructífero cerca de la fuente; sus ramas corren sobre la pared." Ésto nos dá la protección del mal de ojo. Todas las bendiciones son importantes, para crecimiento financiero y espiritual. El número de versos en éste Parasha es 85 y es igual a "פה ", boca, para fortalecer el poder de las bendiciones de Jacob hacia sus hijos y hacia nosotros.

Al final del Parasha, Joseph le pide a sus hermanos que le juren que cuándo Di-s los rescate, se lleven sus huesos (tambien su esencia) con ellos. "וַיַּשְׁבַּע יוֹסֵף, אֶת-בְּנֵי יִשְׂרָאֵל לֵאמֹר: פָּקֹד יִפְקֹד אֱלֹהִים אֶתְכֶם, וְהַעֲלִתֶם אֶת-עַצְמֹתַי מִזֶּה ." "Y Joseph tomó el juramento de los hijos de Israel, diciendo: \’Di-s seguramente los recordará, y ustedes deberán llevarse mis huesos de aquí."

Rezemos para que la redención final sea hoy, Amén.

Vayechi – El Arquitécto firmó su obra.

Vaera y Bo

Las dos porciones de Vaerah y Bo estan conectadas con las diez plagas. Vaerah, trae la historia de las primeras siete y Bo trae las últimas tres.
Las preguntas más importantes son: ¿Porqué hay diez plagas? y ¿Porqué Di-s endureció el corazón del Faraón?

Las dos porciones de Vaerah y Bo estan conectadas con las diez plagas. Vaerah, trae la historia de las primeras siete y Bo trae las últimas tres.
Las preguntas más importantes son: ¿Porqué hay diez plagas? y ¿Porqué Di-s endureció el corazón del Faraón?

En éste pequeño artículo trataré de explicar la grandiosa enseñanza que nos dá aquí la Torah. Primero, recuerda que acabámos de empezar el libro del Éxodo y que Jacob se conectó con Joseph para formar la conexión del triángulo superior de Abraham, Isaac y Jacob (Jessed, Gevurah, Tiferet) a Joseph (Yesod).

Piensa de ésto, cómo el poder existente en el enchufe eléctrico de tu pared, listo para dirigir la energía hacia afuera. Joseph es la fuente o lo positivo (alambre caliente). Habiendo asentado ésto, el sistema espiritual estaba listo con un potencial enorme para ser manifestado.

El primer verso de Vaera revela el deseo de la Luz de mostrar más de sus poderes en éste mundo.
Éxodo 6:2, 3 "Di-s también le dijo a Moisés, "Yo soy el SEÑOR. 3 Me aparecí a Abrahama Isaac y a Jacob cómo Di.s todo poderoso, pero por mi nombre El SEÑOR no me hice conocer ante ellos."
"וַיְדַבֵּר אֱלֹקים, אֶ ל-מֹשֶׁה; וַיֹּאמֶר אֵלָיו, אֲנִי יְקוָק."
"וָאֵרָא, אֶל-אַבְרָהָם אֶל-יִצְחָק וְאֶל-יַעֲקֹב–בְּאֵל שַׁדָּי; וּשְׁמִי יְקוָק, לֹא נוֹדַעְתִּי לָהֶם"
Vemos que Di-s prepara a Moisés para una revelación más grande de Luz y le pide que prepare a la gente para conectarse a la nueva fuerza, (6:7)
וְלָקַחְתִּי אֶתְכֶם לִי לְעָם, וְהָיִיתִי לָכֶם לֵאלֹקים;
וִידַעְתֶּם, כִּי אֲנִי יְקוָק אֱלֹהֵיכֶם, הַמּוֹצִיא אֶתְכֶם, מִתַּחַת סִבְלוֹת מִצְרָיִם.

(6:7) Te tomaré cómo mi propia gente,=2 0y seré tu Di-s. Entonces sabrás que yo soy el SEÑOR tu Di-s, quien te sacó del yugo de los Egipcios.
Di-s quería realizar la promesa que le había hecho a Abraham, Isaac y a Jacob y el proceso tenía que empezar ahora, después de que Joseph estableció el canal de Yesod, la Luz necesitaba fluír hacia el mundo y cómo en un sistema eléctrico, el poder necesitaba consumidores para mantener el flujo. Di-s necesitaba a la gente para eso y de todas maneras ellos no tenían más remedio que aceptar.

Esa es la razón de la orden hacia el Faraón "שַׁלַּח אֶת-עַמִּי, וְיַעַבְדֻנִי" (Deja ir a mi gente, para que me puedan adorar)

La terminación del recipiente.

Moisés y Aharon con su disponibilidad para andar los caminos de Di-s, se convirtieron en la base del triángulo inferior. Moisés está en el nivel de Netzah y Aharon cómo Jod, completa los cinco sefirot que forma al recipiente para la Luz (Jessed, Gevurah, Tiferet, Netzach y Hod). Yesod (Joseph) es el embudo para continuar la Luz desde el recipiente hacia el mundo.

Con los tres sefirot superiores Keter, Jokmah y Binah tenemos la mágia del ocho que causa una gran revelación de la Luz y Zeir Anpin tiene un nombre que lo enmascara (יְקוָק ).
El Santo Ari, nos revela que Zeir Anpin nació (empezó su revelación en el mundo) y es por lo que Di-s asignó a Moisés de 80 años para la misión de traer la Luz hacia el mundo. Como lo mencioné en el comentario de Shemot, Faraón no estaba al tanto de la fuerza espiritual de יְקוָק. Él no podía aceptar ninguna orden de ningún Di-s desconocido, pero ya que él era el jefe del sistema impuro y del deseo de todo para uno mismo*, la nueva revelación tenía que ocurrir en el lugar más negativo.

El Zohar nos enseña, "Una pequeña luz, aleja gran cantidad de oscuridad". Faraón sufrió porque la Luz escogió aparecer allí, dónde estaba la gente de Di-s.
Las diez plagas son el resultado de la revelación de la Luz de Zeir Anpin. Vemos cómo cada plaga está conectada al nivel de la Luz que revela.

1. Agua en Sangre – en el agua (inferior y básico elemento)
2. Ranas – Creaturas de nivel inferior conectando el agua y la tierra
3. Mosquitos – pequeños que vinieron a los hombre y a los animales.
4. Moscas – en el aire y que se expandían rapidamente por doquier, incluyendo personas y casas.
5. Enfermedad en el ganado – Plaga significante que afectó el movimiento (caballos, asnos y camellos) y comida (ganado, borregas y cabras).
6. Erupciones – causadas por la mano de Moisés y que se esparci ó en el cielo a travéz de la tierra de Egipto.
7. Truenos y granizo – venía del cielo con fuerza mortal.
8. Langostas – provenientes de fuentes desconocidas hacia la tierra de Egipto y que devoraron todo lo que había dejado el granizo–todo lo que crecía en los campos y los frutos de los árboles. Nada verde quedó en árbol o en planta en toda la tierra de Egipto.
9. Oscuridad – Una oscuridad paralizadora en un nivel físico y mental.
10. Muerte del primogénito – El último golpe final. Desconectando la negatividad desede su fuente.

Vemos cómo la fuerza de las plagas se hace más fuerte a según continúa. Cuándo aparece la Luz, la oscuridad debe de irse. Éste es el porqué Faraón no tenía oportunidad en contra de la asombrosa Luz de Zeir Anpin. Ésta Luz maduró después con la revelación en el Monte Sinaí y la entrega de la Torah.

Éxodo 13:1 "El SEÑOR le dijo a Moisés: 2 "Consagra para mí cada primogénito macho. La primer descendencia de cada matríz de enttre los Israelitas me pertenece, ya sea hombre o animal".

Éste es el costo de mantener al primogénito vivo. Di-s los tomó bajo su protección y para poder mantenerlos tenemos que pasar por el proceso de "redención del primogénito". Éste es un proceso dónde los Padres traen al niño con el Cohen para pagarle a él y poderse ellos quedarse con él. ste proceso se lleva a cabo 40 días después del nacimiento del niño y en una simple calculación encontramos que ésto es en el décimo día después del décimo mes del plantamiento de la semilla. ¿Te recurda ésto algo?

Si tienes un primogénito o tú eres un primogénito, nunca es demasiado tarde para pasar por el proceso. Consulta con tu Rabbi.

En un nivel personal aprendemos de ser responsables de nuestros actos. Existe un sistema automático de causa y efécto y todos debémos seguir sus leyes. Si tenemos un archivo con récords negativos necesitamos traer la Luz y purificarlo. Quizás nos cause algo de dolor en el proceso pero serémos libres despues de todo.

Mucha gente que regresa a la religión o a la espiritualidad, siente ese efécto y si ellos no están al tánto de las leyes descritas arriba, ellos piensan que el sistema está yendo en contra de ellos y ellos se rinden antes de pagar el precio completo.

En Isaías 51:17 leemos acerca del tiempo antes de la redención final "הִתְעוֹרְרִי הִתְעוֹרְרִי, קוּמִי יְרוּשָׁלִַם, אֲשֶׁר שָׁתִית מִיַּד יְקוָק, אֶת-כּוֹס חֲמ תוֹ; אֶת-קֻבַּעַת כּוֹס הַתַּרְעֵלָה, שָׁתִית–מָצִית"
Despierta, ¡despierta! Levántate, Oh Jerusalém, tú que has bebido de la mano del SEÑOR la copa de su furia, has vaciado hasta sus últimas gotas la copa que hace a los hombres titubear.

Las palabras Hebreas explican mejor que cuándo acabámos de rezar por nuestra negatividad (purificamiento por la Luz), despertaremos hacia (Isaías 51:22) "כֹּה-אָמַר אֲדֹנַיִךְ יְקוָק, וֵאלֹהַיִךְ יָרִיב עַמּוֹ, הִנֵּה לָקַחְתִּי מִיָּדֵךְ, אֶת-כּוֹס הַתַּרְעֵלָה–אֶת-קֻבַּעַת כּוֹס חֲמָתִי, לֹא-תוֹסִיפִי לִשְׁתּוֹתָהּ עוֹד"
(Isaías 51:22) "Ésto es lo que vuestro soberanos SEÑOR dice, vuestro Di-s, quien defiende a su gente: "Mira, he quitado de tu mano la copa que te hizo titubear; de esa copa, la copa de20mi furia, jamás beberás de nuevo."

Rezémos por ese día, ojalá y sea hoy, cuándo veamos que Di-s aleje de nosotros todo el dolor y el sufrimiento y revele al Mesías, Amén.

Tezaveh – Cuidado con las Serpientes.

Hay un artículo en el Zohar Tezaveh que habla acerca de caminar en el desierto y de vívoras. El Zohar dice que Di-s nos dirigió hacia el desierto para podernos dar la oportunidad de pelear contra la serpiente y controlarla. El primer pecado fué con la serpiente y por lo tanto, al principio de todo lo que hacemos, ella siempre está esperandonos. En Génesis 4:7 leemos "…לַפֶּתַח חַטָּאת רֹבֵץ", "el pecado yace a la puerta".

Hay un artículo en el Zohar Tezaveh que habla acerca de caminar en el desierto y de vívoras. El Zohar dice que Di-s nos dirigió hacia el desierto para podernos dar la oportunidad de pelear contra la serpiente y controlarla. El primer pecado fué con la serpiente y por lo tanto, al principio de todo lo que hacemos, ella siempre está esperandonos. En Génesis 4:7 leemos "…לַפֶּתַח חַטָּאת רֹבֵץ", "el pecado yace a la puerta".

¿Porqué el Zohar conecta a la serpiente con Tezaveh?

Tezaveh es el único parasha en donde no aparece el nombre de Moisés (desde el nacimiento hasta su muerte).

Di-s instruyó a Moisés en lo que él necesitaba hacer para preparar a Aharon y a sus hijos para el sacerdocio. El fué el primer Kohen, el canal original para la Luz hacia el Tabernáculo Sagrado. El Zohar nos enseña que la Luz es revelada desde lo oculto. Si enciendes una vela en un día soleado, no podrás apreciar su luz, pero en la oscuridad, rápidamente podrías percibir su luz. Moisés tenía que ocultarse a si mismo para poder realizar esta misión tan importante sin ninguna interrupción.

En Terumah, Él preparó el Tabernáculo, el cuál es el recipiente. Ahora, Él prepara a los sacerdotes para ser el canal de la Luz. Moisés no quería arriesgarse a ninguna relación con la serpiente primordial en el proceso. Él hizo su trabajo con humildad. Si leemos el parasha cuidadosamente, nos dámos cuenta de cuánto trabajo se requirió de Él para preparar a Aharon y a sus hijos para el trabajo sagrado.

Una de las herramientas para dirigir la Luz fué (Éxodo 28:30) "וְנָתַתָּ אֶל-חֹשֶׁן הַמִּשְׁפָּט, אֶת-הָאוּרִים וְאֶת-הַתֻּמִּים" "el Urim y el Thummim" (en una simple traducción: "Luces y Perfecciones"). Éstos códigos especiales activaron el pectoral," חֹשֶׁן" y le dieron el poder de ser cómo una computadora que " lo sabia todo".

La primera letra de "אוּרִים" es Alef, "א" y la primera letra de "ַתֻּמִּים" es Tav, "ת" . La א y ת representan el principio y el fín del Alef bet y la completa revelación de la Luz en el mundo, a travéz de las letras Hebreas.

El pectoral fué llamado: "חֹשֶׁן" y tiene las mismas letras que "נחש", serpiente, y tiene el valor numérico de 358 (= Mesías). La "מ" de Mesías es la letra del medio del Alef Bet y junta con la Alef y la Tav, forma "אמת", que es el sello de Di-s. En la Torah, la palabra Mesías aparece únicamente junta con el Kohen, (Levitico 4) "הַכֹּהֵן הַמָּשִׁיחַ".

El poder del Kohen era romper el lazo con "la Serpiente", que representa toda la negatividad, falsedad y la ilusión de éste mundo.

Debido al primer pecado, hizimos a la serpiente nuestra compañera de por vida. Para evitar su negatividad, necesitamos ocultar nuestras acciones de ella, especialmente al comienzo de todo.

El Zohar nos dice "aplasta la cabeza de la serpiente". El verbo que el Zohar usa es específicamente "לכתת־את־ראשו" "aplastar". la raíz "כתת" tiene el valor numérico de 820. Tiene muchos significados y uno de los más significantes es: "Ama a tu prójimo cómo a tí mismo" y "אהבת־חנם" amor incondicional + "שדי", el nombre sagrado que nos da protección. Esta es la Luz que le quita el poder a la serpiente y nos mantiene a salvo.

Amor incondicional.

Tezaveh – Sangre en la Ropa del Sumo Sacerdote

Cuándo el Kohen se dirigía al Santo, tenía que enfocar su conciencia en la acción de atraer Luz para el mundo. Esto tenía que ser en una forma puramente espiritual porque si su cuerpo creaba limitaciones y si por una milésima de segundo el pensaba en si mismo, entonces la poderosa energía de la Luz, lo quemaba. Sabemos que antes de la destrucción de los templos, los Kojanim morían casi cada año.

El Zohar abre con "תצוה ואתה" para ayudarnos a hacer la conexión entre Zeir Anpin "ו" (el nivel superior) y Malkut "אתה" (nuestro nivel).

Las 8 vestimentas del Kohen Gadol (Aharon) y las 4 vestimentas del simple Kohen son significantes en el trabajo del Kohen para atraer la Luz a este mundo. El número total de vestimentas es 12, el cuál es muy significante. El pectoral también tiene 12 piedras. 12 permutaciones de las "יקוק", 12 tribus, 12 meses y 12 signos del Zodíaco. El Tabernáclulo fué iniciado en Rosh Jodesh Nissan, el cuál es el primer mes del año. Di-s instruyó a Moisés de enseñar a Aharon y a sus hijos todo lo que necesitaban saber para servir y atraer la Luz y remover la negatividad o las impurezas de los Israelitas. Di-s también previene al Kohen de seguir todas las reglas al pie de la letra o de lo contrario moriría. La descripción de la ropa del Kohen incluye pequeñas campanillas que el Kohen debe tener mintras realiza el servicio en el lugar Sagrado.

La obra del Kohen era en realidad para nosostros. El se ponía a si mismo en un riesgo enorme al entrar al Santo de los Santos para atraer la Luz por nosotros y para el mundo entero. Si el Kohen no realizaba su trabajo correctamente, entonces el moría en el Santo Santorum.

Cuándo el Kohen se dirigía al Santo, tenía que enfocar su conciencia en la acción de atraer Luz para el mundo. Esto tenía que ser en una forma puramente espiritual porque si su cuerpo creaba limitaciones y si por una milésima de segundo el pensaba en si mismo, entonces la poderosa energía de la Luz, lo quemaba. Sabemos que antes de la destrucción de los templos, los Kojanim morían casi cada año.

La gente judía necesitaba ser "ממלכת־כהנים־וגוי־קדוש", "Una nación de sacerdotes y una nación santa". Nuestro deber es ser puros y servir de canal para el mundo entero. (Es por eso que los judíos estan desparramados por todo el mundo.).

La Torah nos habla acerca de las Ciudades de refugio. Si alguien mataba a otra persona por accidente, solían irse a esas ciudades de refugio. Ellos podían abandonar la ciudad únicamente después de la muerte del Kohen. La razón de ésto es que si el Kohen Gadol (Sumo Sacerdote) hacía su trabajo perfectamente entonces toda la negatividad sería eliminada, evitando así cualquier posibilidad de tener "accidentes".

Este proceso, también enseña acerca de la conciencia mientras se realiza un Mitzvah. Todos sabemos que si un hombre dice una bendición y medita por otros y dice Amén entonces es como si ellos lo hubieran hecho ellos mismos. Nuestro trabajo en este mundo es hacer por otros, desde el Sumo Sacerdote hasta cada uno de nosotros. "מצ־וה" es una conexión con la Luz. El "מצ" en אתבש (método de gematría) forma "יה" y juntos forman el nombre de Di-s.

El Zohar describe el efécto de realizar obras espirituales para traer nuestras almas a un nivel superior y nos previene de los peligros de la furia. La Furia causa que la parte buena de nuestras almas deje nuestro cuerpo e inmediatamente obtenga impurezas y entidades negativas. Perdemos todo lo que habíamos ganado hasta ese momento y nos toma mucho más esfuerzo el volver a ganar lo que ya teníamos. El Zohar llama a esta situación "עבודה־לאל־זר", obra (adora) otro Di-s. Cuándo nuestra alma pura se va, entra otra alma negativa y desde ese momento en adelante empezamos a servir al alma negativa. Esta es la razón de que después de enojarnos sentimos un vacío. Aunque encotrásemos una buena razón para enojarnos con alguien y "dárselo a él", nunca podemos disfrutar "victoria" sobre la otra persona. La Furia es fuego y quema. En otro lugar el Zohar dice que enfurecerce en Shabbat, es una gran " חלול־שבת", profanación del Shabbat.

Cuándo una persona justa está enojada, es bueno, porque su enojo es por el bien de la Torah y para poder ayudar a la otra persona. A cómo dice: "La Torah es Fuego". Una persona justa nunca "se pierde a sí mismo en la furia", él siempre piensa en las maneras de la Torah y para otros.

Vayakhel – ¿Que Hay Entre el Dolor y las Rosas?

Si tu naríz puede sentir el placentero aroma y tus ojos pueden ver la belleza, tienes suerte. O quizás no… Si quieres ser el dueño de esa belleza, tócala y mantenla cerca de tí, después, prepárate a ser lastimado

¡La vida no es un jardín de rosas! ¿Lo es? Algunos puedan decir que sí, algunos pueden decir que no. Ambos estan en lo correcto.

Si tu naríz puede sentir el placentero aroma y tus ojos pueden ver la belleza, tienes suerte. O quizás no… Si quieres ser el dueño de esa belleza, tócala y mantenla cerca de tí, después, prepárate a ser lastimado.

El Zohar Volumen 1 capítulo 1, habla acerca de la Rosa y cita a Cantar de los Cantares 2:1,2 "אֲנִי חֲבַצֶּלֶת הַשָּׁרוֹן, שׁוֹשַׁנַּת הָעֲמָקִים", "Yo soy la rosa de Sharon, un lírio de los valles." "כְּשׁוֹשַׁנָּה בֵּין הַחוֹחִים, כֵּן רַעְיָתִי בֵּין הַבָּנוֹת" "Cómo el lírio entre las espinas". Rabbi Chizkiyah comenta en esto y dice que la Rosa es Blanca y Roja, así es la comunidad de Israel. Malkut, tiene Misericordia (blanco) y Juicio(rojo).

El Zohar explica que cuándo la Torah se refiere a la Nación, habla de la multitud mixta, (ערב־רב). Cuándo la Nació va hacia Aharon (Éxodo 32:1, en el parasha anterior) dice: "וַיִּקָּהֵל הָעָם עַל-אַהֲרֹן, וַיֹּאמְרוּ אֵלָיו קוּם עֲשֵׂה-לָנוּ אֱלֹהִים אֲשֶׁר יֵלְכוּ לְפָנֵינוּ", "La gente se reunió ante Aharon, y le dijeron: \’Arrba, haznos un dios para que vaya en frente de nosotros;". Ese fué el principio del pecado del becerro de oro.

Tres capítulos después, en el principio del Parasha (Éxodo 35:1) la Torah usa la misma palabra para empezar el proceso de limpieza. "וַיַּקְהֵל" tiene las mismas letras y el mismo valor numérico de 151, que es igual a: "מקוה","Mikveh", el baño ritual de limpieza espiritual. Vivímos en un mundo paradógico, donde el bien y el mal existen al mismo tiempo. "ויקהל" es usado para atraer la más alta negatividad da adoración de ídolos y del deseo de uno mismo y también de los poderes del Shabbat. El Mitzvah (precepto) del Shabbat está en el segundo verso, segudo de la reunión de la congregación de Israel por Moisés.

¿Porqué sucedió este gran pecado? ¿Pudo haber sido evitado? Nos gustaría pensar que "Sí, por supuesto".

¿Cómo podían estar tan cerca de la Luz, ver milagros casi a diario y aún así dirigirse a los ídolos? También, ¿cómo Aharon les ayudó a construír y hacer el evento como un "día festivo para Di-s"? (Éxodo 32:5).

Los Israelitas pasan a travéz del ciclo del bien y el mal. Cada vez que están cerca de una gran revelación de Luz, se llevaba a cabo un pecado. Es cómo si no te pudieras acercar a la Luz sin tener sangre en las manos. Esta Rosa (Malkut) a extraído mucha sangre de nosotros.

Después de que Moisés bajó de la montaña y vió a la nación con el becerro de oro, el lo destruyó quemándolo y convirtiéndolo en polvo que desparramó sobre las aguas y lo dió a los Israelitas para beber (Éxodo 32:20). El transformó la negatividad en algo positivo para aquéllos que no habían participado en el pecado.

En 32:26-29 Él le dice a los Levitas ir al campamento y matar a sus hermanos, amigos y parientes y así obtendrían las bendiciones.

Todos los sacrificios hechos por los sacerdotes involucraban el sacrificio y la sangre. Cuándo la sangre se derrama, libera a el alma que está en la sangre. "כִּי הַדָּם, הוּא הַנָּפֶשׁ" (Deutoronomio 12:20-29). Esto es lo que crea una conexión con la Luz. La sangre cuándo circula a travéz del cuerpo, sostiene al alma y nos mantiene vivos. Esto es al nivel de Malkut. La Sangre tiene el valor numérico de 44 (12+32) y con el Kolel (agregando 1 por toda la palabra) es 45, que es la misma gematría del nombre de Di-s que representa a Zeir Anpin, la Luz.

Cuándo la Nación hizo al becerro de oro, Di-s le dijo a Moisés que se fuera porque ellos estaban pecando. ¿Porqué Di-s no le dijo a Moisés que se fuera antes de que cayeran en la negatividad? ¿Acaso Di-s no lo sabía?

De aquí, entendemos de que axiste un proceso que debemos seguir para alcanzar la última revelación de Luz.

El sufrimiento es parte de ello. Los tres pecados mayores en la historia del mundo son: el pecado de Adam y Eva, el no poder esperar seis horas para el Shabbat. Despues, la Nación no pudo esperar otras seis horas para que Moisés bajara de la montaña, y el tercero es el pecado de los doce espias, el cuál, en mi humilde opinion, si seis de ellos hubieran dicho la verdad acerca de la tierra, el terrible resultado de los 40 años en el desierto y la muerte de toda la generación que salió de Egipto pudo haber sido evitado.

Todo está relacionado con el sexto día de la creación y sigue resonando a travéz de la generación de nuestro tiempo (el sexto milenio).

Los tres seis (666) que estan relacionados con los pecados también se relacionan con la redención final. En el libro DivineCalendar (http://DivineCalendar.com), Ezra (Jeff) Meiliken nos revela los profundos secretos del número 666 y su conexión con la redención final.

Recuerda que antes de que podamos disfrutar nuestra casa, necesitamos ser dueños de ella. Para eso, necesitamos pagar el precio completo. sólo así podemos despues sentarnos y decansar.

Por cada dolor que pasas en la vida, por cada lágrima que derrames, abre tu corazón a Di-s y dí: "No me estoy quejando, estoy pagando"….

Pekudei – ¿Quien Construyó el Tabernáculo?

"אִם-יְהוָה, לֹא-יִבְנֶה בַיִת שָׁוְא עָמְלוּ בוֹנָיו בּוֹ"

A menos que el SEÑOR construya la casa, sus constructores trabajarán en vano. (Salmos 127:1)

Bezalel y Oholiab terminaron el trabajo de construír el Tabernáculo. El Zohar explica que Bezalel cuyo nombre significa, en la sombra de Di-s, utilizó las letras Hebreas para crear todo lo que necesitaba. Fué la mente sobre la materia, la alquimia suprema, usando la "química" del Alef Bet.

"אִם-יְהוָה, לֹא-יִבְנֶה בַיִת שָׁוְא עָמְלוּ בוֹנָיו בּוֹ"

A menos que el SEÑOR construya la casa, sus constructores trabajarán en vano. (Salmos 127:1)

Bezalel y Oholiab terminaron el trabajo de construír el Tabernáculo. El Zohar explica que Bezalel cuyo nombre significa, en la sombra de Di-s, utilizó las letras Hebreas para crear todo lo que necesitaba. Fué la mente sobre la materia, la alquimia suprema, usando la "química" del Alef Bet.

Rabbi Shimon nos revela en el Zohar que las letras estan divididas en grupos de tres. Hay dos letras masculinas y una femenina en cada grupo. Hay nueve femeninas y diez y ocho masculinas. Un total de siete letras (22 regulares + 5 finales).

Las nueve femaninas son las últimas cuatro, que son: "קרשת" y las 5 letras finales que son: "םןץףך". Hay letras superiores que provienen desde Binah (el octavo sefirah) y letras desde el nivel de Malkut.

Antes de que te pierda con detalles técnicos, por favor entiende que el sistema espiritual es muy parecido a un circuito eléctrico. El flujo de energía tiene reglas estrictas.

No hay nada al azar. Nada, Nada, Nada. El vocáblo "azar" ha sido inventado por científicos frustrados para explicar fenómenos que no pueden explicar o controlar. Afortunadamente, la mayoría de los científicos de nuestros días se están acercando a la espiritualidad y a un mejor entendimiento de la verdadera naturaleza de la naturaleza.

El Tabernáculo es un aparáto que nos ayuda a conectarnos a la Luz del Creador. Esta Luz es el poder que mueve a toda la existencia. Di-s nos sacó de Egipto tomando nuestra mano y manteniéndonos a salvo cómo la matríz de una Madre. Pero antes de llegar a la Tierra de Israel y darnos el control de nuestras vidas y la habilidad de ser cómo Él, Él nos dió las herramientas para conectarnos.

En porciones anteriores de la Torah, recivimos las herramientas personales y ahora el Tabernáculo, cómo una herramienta para conectar la Luz a todas la personas.

Antes de nacer, estábamos "alambrados" a otro aparáto (Madre) que nos proveía con la energía de la Luz necesaria para construír nuestro recipiente. El Ari nos enseña que cada tres meses en la matríz, un bebé se mueve hacia otro nivel de su desarrollo. Después de los nueve meses (3×3) el embarazo se completa (el recipiente) y todo está listo para dar a luz.

El Zohar nos dice que Bezalel usó las 42 letras que Di-s usó para la creación

(תעיגלפזקשקוציאבגיתצקרעשטננגדיכשבטרצתגחקבטנ)

para hacer todas las partes Tabernáculo. En 39:32 terminaron la construcción y trajéron el Tabernáculo a Moisés.

וַתֵּכֶל–כָּל-עֲבֹדַת, מִשְׁכַּן אֹהֶל מוֹעֵד;

וַיַּעֲשׂוּ, בְּנֵי יִשְׂרָאֵל–כְּכֹל אֲשֶׁר צִוָּה יְהוָה אֶת-מֹשֶׁה, כֵּן עָשׂוּ

"Todo el trabajo del Tabernáculo estaba terminado…; y los hijos de Israel hicieron de acuerdo a lo que Di-s le ordenó a Moisés, así lo hiciéron"

Un famoso comentador de la Torah nos dice que las primeras cuatro palabras del verso es numéricamente igual a "el veinte y cinco de Kislev". Este es el día del milagro de Janukah.

Éste milagro es acerca de conectar la Luz al Santo Templo (recipiente). Inmediatamente después de eso (Éxodo 39:42-43) Moisés vió que habían hecho todo lo que Di-s ordenó y los bendijo."

Es un poquito desconcertante de que después de todo lo que se había hecho, Di-s le dice a Moisés (40:1-16) de fabricar el Tabernáculo. Estos diez y seis versos detallan el cómo poner juntas todas las partes del Tabernáculo. Ésto nos muestra que hay otro proceso para completar el proceso.

¿Que es lo que Di-s le está diciendo aquí a Moisés?

El Zohar explica en 39:33 que ellos trajéron el Tabernáculo a Moisés. Es cómo traer la novia al novio. Ellos construyeron el recipiente y Moisés quien representa a la Luz, necesitaba activarla. Dios le dijo cúando hacerlo y como hacerlo, exactamente.

Fácilmente podemos calcular que desde el 25 de Kislev hasta el primero de Nisan, cuándo Di-s instruyó a Moisés de activar el Tabernáculo, hay tres meses y 7 dias.
La semilla fué plantada cuándo Moisés los bendijo cuándo ellos le trajéron el Tabernáculo. Después de eso fueron tres meses de ocultación para establecer el recipiente y construír su deseo por la Luz. Cómo en el emberazo, durante los primeros tres meses es difícil de saber si la mujer lleva un bebé. También, cuándo Moisés nació; su madre lo ocultó por tres meses (Éxodo 2:2).

Llevar la cuenta del tiempo es importante. Rosh Hashanah y el primero de Nisan son dos cabezas del año, una es femenina y la otra masculina por la Luz y el Recipiente.

Cuándo tenemos el deseo de crear y construír algo, lo podemos hacer con el poder de la conciencia, que es energetizada con el poder de las letras que llevamos con nosotros.

Las letras están incrustadas en nuestro nombre y en nuestro DNA. En una escala menor tenemos el poder de lograr cualquier cosa que nuestra mente se proponga. Si definimos nuestras metas claramente y al detalle, como todas las partes del Tabernáculo, podemos lograrlas cuándo aplicamos las leyes espirituales que Di-s nos ha dado.

Puedes construír la computadora más sofisticada con las mejores partes, pero no te servirá de nada si es que no está conectada a una fuente de poder.

Al final del verso 40:33 Moisés termina el trabajo.

"וַיְכַל מֹשֶׁה, אֶת-הַמְּלָאכָה"

Inmediatamente después, en 40:34, Di-s se aparece en el Tabernáculo.
וַיְכַס הֶעָנָן, אֶת-אֹהֶל מוֹעֵד; וּכְבוֹד יְהוָה, מָלֵא אֶת-הַמִּשְׁכָּן

"Y la nube cubrió la tienda, y la gloria de Di-s llenó el Tabernáculo"

Moisés conectó el Tabernáculo (recipiente) a la Luz y lo activó en el primer día de Nisan. Cuándo tenemos un recipiente y una conexión apropiada, la Luz debe aparecer, incondicionalmente.

Moiés activó el primer aparato para conectarse a la Luz por nosotros y él hará lo mismo con el último, el Tercer Templo en Jerusalém. Hoy, Amén.