"וַיֹּאמֶר יְקוָק אֶל-מֹשֶׁה, אֱמֹר אֶל-הַכֹּהֲנִים בְּנֵי אַהֲרֹן; וְאָמַרְתָּ אֲלֵהֶם, לְנֶפֶשׁ לֹא-יִטַּמָּא בְּעַמָּיו."
"Y el Señor le dijo a Moisés: Habla a los sacerdotes, los hijos de Aaron, y hablales: Ninguno de ustedes deberá mancharse por los muertos de entre su gente" El Zohar hace la siguiente pregunta "cuál es el objeto de decir "a los sacerdotes, los hijos de Aaron". Acaso no es obvio que los sacerdotes son los hijos de Aaron, y responde que las instrucciones son para los hijos de Aaron y no para los hijos de Levi, porque Aaron es el principio del lineaje de los Kojanim (sacerdotes) en el mundo. El Santo Uno, Bendito Sea, lo seleccionó para crear paz en el mundo. Sus caminos lo elevaron a esa posición y responsabilidad porque toda su vida el estaba trabajando en traer la paz al mundo. Por eso, el Santo Uno lo elevó hacia el sacerdocio para poder traer la paz a los que sirven al Santo en los niveles superiores. Por su obra, Aaron causa una unificación del Santo Uno y de la Shekina y así se hace la paz en todos los mundos. Esta es la razón de que diga: "אֱמֹר אֶל-הַכֹּהֲנִים בְּנֵי אַהֲרֹן" (: Habla a los sacerdotes, los hijos de Aaron). En mi humilde opinión, el principio del parasha es el punto donde Di-s hizo un cambio genético (firma) en el DNA del Kojanim. Es sabido que los Kojanim llevan un gene especial"Gene Kojen".
Hay tres palabras en el verso con la raíz de "אמר", que implica un nivel superior de transferencia de Luz (como en la historia de la creación que fué hecha con las diez veces que se usó "וַיֹּאמֶר").
"וְאָמַרְתָּ אֲלֵהֶם, לְנֶפֶשׁ" y hablales, "לְנֶפֶשׁ", a el alma, "לֹא-יִטַּמָּא בְּעַמָּיו" no debe ser impura entre la gente.
Aaron y sus hijos y todos los Kojanim que siguieron se vuelven canales para extraer la Luz del Creador de lo superior a lo inferior. Los Kojanim tienen reglas estrictas de comportamiento. Cuándo examinamos esas reglas de cerca, encontramos que estan hechas para mantener la pureza y para que no se afecte negativamente el DNA del Kojen. En (21:5) leemos: "וּבִבְשָׂרָם–לֹא יִשְׂרְטוּ, שָׂרָטֶת" (no deben hacer ninguna cortada en su carne). Una cortada en la carne afecta el DNA de las células y deja una cicatríz visible (aún si la célula se renueva a sí misma, la \’memoria\’ de la cortada permanece!!!…B"H Discutiré este punto en otro artículo).
Verso (21:8) dice: "וְקִדַּשְׁתּוֹ–כִּי-אֶת-לֶחֶם אֱלֹהֶיךָ, הוּא מַקְרִיב; קָדֹשׁ, יִהְיֶה-לָּךְ–כִּי קָדוֹשׁ, אֲנִי יְקוָק מְקַדִּשְׁכֶם" (Por lo tanto deverás santificarlo; porque el ofrece el pan de vuestro Di-s; el debe ser santo hacia ustedes; Porque Yo el SEÑOR, quien te santifíca, Yo soy Santo.) La traducción al español del verso, el cuál es copiado de la version de la Jewish Publication Society (1917) no lo hace y no puede traducir el verdadero significado del texto en Hebreo. Este verso contempla la esencia del Kojen como única "קָדֹשׁ, יִהְיֶה-לָּךְ", su responsabilidad "כִּי-אֶת-לֶחֶם אֱלֹהֶיךָ, הוּא מַקְרִיב" y el hecho de que Di-s lo hizo (el Kojanim) por lo tanto ("אֲנִי יְהוָה מְקַדִּשְׁכֶם"). Explicamos en el comentario a la porción de Shemini que "קָדֹשׁ" es la conección de la superior e inferior (Binah y Malkut). Esta raíz aparece cuatro veces en este verso para representar la conexión completa hacia la Luz (como en el nombre de cuatro letras "יקוק\’).
Es sabido que cuándo el Kojanim servía en el Santo Templo y atraía la Luz hacia el mundo, no había guerras. Todo el mundo estaba en paz como en el tiempo del Rey Salomón. Su nombre "שלמה־המלך" viene de la raíz de "שלם", que quiere decir completo, entero y paz. Cuándo lees"שלום" (paz) es lo mismo que "שלם" (completo, sin falta). Desafortunadamente a como pasó el tiempo los Kojanim no mantuvieron estrictamente la pureza requerida de ellos a como lo ordena la Torah y ocurrió una corrupción en su DNA. Este daño al canal, afectó la cantidad de Luz que el Kojen podía atraer hacia el mundo, y no era suficiente para sustentar y mantener una paz completa. (Puedes imaginar que tan grande es la falta de Luz en nuestros días para que tengamos tantas guerras, desastres naturales y ni siquiera buenos líderes para las naciones del mundo…).
La destrucción del primer Templo sucedió debido al odio sin motivo, lo que es algo que quiebra la paz, y si no hay paz, la Luz no puede fluír hacia el mundo. El segundo templo fué construído, pero no pudo aguantar mucho, porque la corrupción del DNA era demasiado profunda. Muchos Kojanim murieron mientras intentaban atraer la Luz hacia el mundo durante el servicio del Yom JaKippurim en el Santo Templo. Si el canal no es lo suficientemente puro, no puede sostener la Luz. El Kojen fué instruído de no conectarse a la muerte de ninguna forma. En 21:12 leemos: "וּמִן-הַמִּקְדָּשׁ, לֹא יֵצֵא, וְלֹא יְחַלֵּל, אֵת מִקְדַּשׁ אֱלֹהָיו: כִּי נֵזֶר שֶׁמֶן מִשְׁחַת אֱלֹהָיו, עָלָיו–אֲנִי יְהוָה." (Tampoco saldrás del santuario, ni profanarás el santuario de su Di-s; ya que la consagración del aceite de unción de su Di-s está sobre él: Yo soy el SEÑOR.) .De nuevo, la traducción Española puede estar cerca a las palabras pero lejos del significado. Lo traduciré aquí en una forma que estará más cercana al significado Hebreo. "El no deberá dejar el Templo para que no cree in-santidad (" וְלֹא יְחַלֵּל", es de la raíz de "חול" y "חלל" (espacio) para el Templo de su Di-s porque el fué ungido con la bendición de Di-s, Yo soy Di-s.
El simple entendimiento que obtenemos al leer este verso es que si un Kojen abandona el Templo, el trae negatividad al Templo de Di-s. Esto es un poco extraño porque si el está fuera del Templo entonces cómo puede él crear mancha o in-santidad hacia el Templo de Di-s.
El propósito de la existencia del Templo es: (fué) proveer una herramienta para el Kojen para atraer la Luz hacia el mundo. (Recuerda que en este mundo nosotros (Génesis 1) "אשר־ברא־אלקים־לעשות" debemos trabajar para ganar cualquier beneficio de la Luz).
El Kojen es el canal Santo de la Luz y, a como se explicó anteriormente, cada acción en la que el Kojen está envuelto afecta su canal. El debe permanecer puro y santo to para usar la herramienta dada por Di-s para atraer la Luz.
Muchos conocen al Gran Tzaddik, Rabbi Yisrael Abu Chatzeirah, el "Baba Sali", de bendita memoria. Su nombre se traduce a: "Padre en Oración", el rezó por muchas personas y creó muchos milagros. El mantuvo su pureza en muchas formas. El testificaba de sí de que el hecho de que nunca se cortaba su barba mantenía su canal abierto. El mantuvo la pureza de sus ojos. Su cabeza estaba completamente cubierta para que fuera fácil mantenerse alejado de de imágenes innecesarias y fáciles de distraer. El nunca miraba las caras de las mujeres. Al mantener su pureza el podía ser un canal para la Luz para bendecir y rezar para sanar a otros. El fué el que re-abrió la sinagoga del Ari en Safed que había sido cerrada por muchos años. Personas que intentaban entrar y conectarse a la santidad del Ari no podían hacerlo sin ponerse gravemente enfermos o inclusive morían al entrar a la sinagoga. Ahora podemos entender facilmente el verso: 21:21 "כָּל-אִישׁ אֲשֶׁר-בּוֹ מוּם, מִזֶּרַע אַהֲרֹן הַכֹּהֵן–לֹא יִגַּשׁ, לְהַקְרִיב אֶת-אִשֵּׁי יְקוָק: מוּם בּוֹ–אֵת לֶחֶם אֱלֹקָיו, לֹא יִגַּשׁ לְהַקְרִיב" (ningún hombre de la semilla de Aaron el sacerdote, que tenga culpa, debe acercarse a ofrecer las ofrendas al SEÑOR hechas al fuego; si él tiene culpa; él no debe acercarse a ofrecer el pan de su Di-s.). Si alguna persona de la de la semilla del Kojen tiene una falla en su DNA, "מוּם מִזֶּרַע" entonces no puede servirle al Santo Uno. Esta es tambien la razón del porqué algunas clases de personas no pueden hacer "Aliah" (subir, hecer elevación) hacia la Torah. Quien haga Aliah debe meditar para ser un canal para atraer la Luz de la lectura de la Torah para la congregación entera. En Shabbat hemos visto "Aliot" para conectar los siete Sefirot (Jessed (Kojen), Gevurah (Levi), Tiferet (Yisrael), Netzach, Jod, Yesod y Malkut). Los primeros tres crean el recipiente para la Luz; la primera letra de Kojen כ, Levi ל e Yisrael י, crean la palabra "כלי", que significa recipiente. Cada Kadish y oración incluye las bendiciones de: "עושה־שלום־במרומיו־הוא־ברחמיו־יעשה־שלום־עלינו־ועל־כל־עמו־ישראל" or "המברך־את־עמו־בשלום", que está cerca de o al final de la oracion. En el futuro tendremos una paz completa con la intervención de Di-s. "עושה־שלום־במרומיו", Di-s, que está haciendo la paz (=finalización) arriba , "יעשה־שלום־עלינו". Hará la paz en nosotros y en la Nación entera de Yisrael. El parasha está mencionando los mayores días festivos que el Kojen necesita para realizar servicios especiales en el Templo. B"H pronto mereceremos ver el Templo y los Kojanim haciendo su trabajo para tarer la paz al mundo entero. Amén.

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