El Zohar abre con "תצוה ואתה" para ayudarnos a hacer la conexión entre Zeir Anpin "ו" (el nivel superior) y Malkut "אתה" (nuestro nivel).

Las 8 vestimentas del Kohen Gadol (Aharon) y las 4 vestimentas del simple Kohen son significantes en el trabajo del Kohen para atraer la Luz a este mundo. El número total de vestimentas es 12, el cuál es muy significante. El pectoral también tiene 12 piedras. 12 permutaciones de las "יקוק", 12 tribus, 12 meses y 12 signos del Zodíaco. El Tabernáclulo fué iniciado en Rosh Jodesh Nissan, el cuál es el primer mes del año. Di-s instruyó a Moisés de enseñar a Aharon y a sus hijos todo lo que necesitaban saber para servir y atraer la Luz y remover la negatividad o las impurezas de los Israelitas. Di-s también previene al Kohen de seguir todas las reglas al pie de la letra o de lo contrario moriría. La descripción de la ropa del Kohen incluye pequeñas campanillas que el Kohen debe tener mintras realiza el servicio en el lugar Sagrado.

La obra del Kohen era en realidad para nosostros. El se ponía a si mismo en un riesgo enorme al entrar al Santo de los Santos para atraer la Luz por nosotros y para el mundo entero. Si el Kohen no realizaba su trabajo correctamente, entonces el moría en el Santo Santorum.

Cuándo el Kohen se dirigía al Santo, tenía que enfocar su conciencia en la acción de atraer Luz para el mundo. Esto tenía que ser en una forma puramente espiritual porque si su cuerpo creaba limitaciones y si por una milésima de segundo el pensaba en si mismo, entonces la poderosa energía de la Luz, lo quemaba. Sabemos que antes de la destrucción de los templos, los Kojanim morían casi cada año.

La gente judía necesitaba ser "ממלכת־כהנים־וגוי־קדוש", "Una nación de sacerdotes y una nación santa". Nuestro deber es ser puros y servir de canal para el mundo entero. (Es por eso que los judíos estan desparramados por todo el mundo.).

La Torah nos habla acerca de las Ciudades de refugio. Si alguien mataba a otra persona por accidente, solían irse a esas ciudades de refugio. Ellos podían abandonar la ciudad únicamente después de la muerte del Kohen. La razón de ésto es que si el Kohen Gadol (Sumo Sacerdote) hacía su trabajo perfectamente entonces toda la negatividad sería eliminada, evitando así cualquier posibilidad de tener "accidentes".

Este proceso, también enseña acerca de la conciencia mientras se realiza un Mitzvah. Todos sabemos que si un hombre dice una bendición y medita por otros y dice Amén entonces es como si ellos lo hubieran hecho ellos mismos. Nuestro trabajo en este mundo es hacer por otros, desde el Sumo Sacerdote hasta cada uno de nosotros. "מצ־וה" es una conexión con la Luz. El "מצ" en אתבש (método de gematría) forma "יה" y juntos forman el nombre de Di-s.

El Zohar describe el efécto de realizar obras espirituales para traer nuestras almas a un nivel superior y nos previene de los peligros de la furia. La Furia causa que la parte buena de nuestras almas deje nuestro cuerpo e inmediatamente obtenga impurezas y entidades negativas. Perdemos todo lo que habíamos ganado hasta ese momento y nos toma mucho más esfuerzo el volver a ganar lo que ya teníamos. El Zohar llama a esta situación "עבודה־לאל־זר", obra (adora) otro Di-s. Cuándo nuestra alma pura se va, entra otra alma negativa y desde ese momento en adelante empezamos a servir al alma negativa. Esta es la razón de que después de enojarnos sentimos un vacío. Aunque encotrásemos una buena razón para enojarnos con alguien y "dárselo a él", nunca podemos disfrutar "victoria" sobre la otra persona. La Furia es fuego y quema. En otro lugar el Zohar dice que enfurecerce en Shabbat, es una gran " חלול־שבת", profanación del Shabbat.

Cuándo una persona justa está enojada, es bueno, porque su enojo es por el bien de la Torah y para poder ayudar a la otra persona. A cómo dice: "La Torah es Fuego". Una persona justa nunca "se pierde a sí mismo en la furia", él siempre piensa en las maneras de la Torah y para otros.

 Leave a Reply

(required)

(required)

You may use these HTML tags and attributes: <a href="" title=""> <abbr title=""> <acronym title=""> <b> <blockquote cite=""> <cite> <code> <del datetime=""> <em> <i> <q cite=""> <strike> <strong>

   
© 2017 Rabbi Shimon.com Suffusion theme by Sayontan Sinha