"ויקרא־אל־משה־וידבר־יקוק־אליו־מאהל־מועד־לאמר"

La Torá tiene cinco libros. El número cinco en Kábala representa los Diez Sefirot cómo Keter, Jokmah, Binah, Zeir Anpin (seis niveles) and Malkut. El primer libro, "בראשית" (Génesis) es Keter, "שמות" (Exodo) es Jokmah, "ויקרא" (Leviticos) es Binah, "במדבר" (Números) es Zeir Anpin y "דברים" (Deuteronomio) es Malkut.

 
El proceso de transformación de lo espiritual a lo físico, es llamado: "השתלשלות", evolucionando. Keter proviene de lo desconocido y la fuente de la Luz, Jokmah, transporta la Luz y Binah empieza el proceso de manifestación, o la formación de los recipientes. (Para simplificar, el recipiente es un contenedor de Luz con la habilidad de crear o causar una acción en éste mundo).
El libro de Bereshit es la fuente de todo en éste mundo.  Shemot (= nombres en Hebreo) trae la revelación de la Luz a travéz del proceso y los milagros de romper la esclavitud de Egipto, la revelación en el Monte Sinaí y la finalización de la construcción del Tabernáculo.
 
En Vayikra (Leviticos) tenemos las herramientas para activar y usar la Luz. El primer verso: "ויקרא־אל־משה" con una Aléf pequeña, inicia la conección de la Luz a travéz del Tabernáculo y la Torá, cómo: "לוחות־העדות" está en el Arka. Rabbi Yosef Gikatilla en "Saarei Orah" (part "א") explica que la Aléf es por Ohel Moed "אוהל־מועד". La llamada de Moisés desde Ohel Moed es una conección de la Luz desde el nivel de Malkut, la Aléf pequeña. 
 El Zohar empieza el parasha con Rabbi Elazar citando Yeshayahu (Isaías) el profeta diciendole al Rey Ahaz, "שאל־לך־אות־מעם־י׳־אלוקיך", dspués haciendo la pregunta "Cuál es la diferencia entre la primera y la última generación?" y contesta, la primera generación conocía la sabiduría primordial de las letras y cómo combinarlas en herramientas poderosas para controlar acciones en éste mundo. Aún los malvados en Yisrael, como el Rey Ahaz conocía las letras de Binah y las letras de Malkut.
Las letras son el secreto del recipiente y la luz, que proviene de Binah con la esencia de Zeir Anpin y los mundos de Briah, Yetzirah, Asiya (Creación, Formación, y Acción).
Esas son las Letras dadas a Moisés en el Monte Sinaí y contienen la Torá.  
Hay 16 lugares en la Torá con diferentes tamaños de Letras. Diez letras grandes nos conectan al nivel de Binah y seis letras pequeñas que nos conectan a Malkut de Zeir Anpin.
La primer letra de la Torá es la letra "ב" de "בראשית". y significa que la semilla de la Torá está en Binah. De allí es de donde la enrgía le llega a  Zeir Anpin (The Torá). El primer verso de la Torá dice: "בראשית־ברא־אלקים־את" ésto es, En el principio Di-s creó “את”. Hebreo Aléf Bet fué creado primero "את" son la primera y la última letra del alfabéto. El Zohar dice que 2000 años antes de que el mundo fuese creado Di-s jugó con las Letras Hebreas. En otro lugar dice que Di-s miraba a la Torá mientras creaba al mundo. Esto nos enseña que las Letras Hebreas están encima de todas las dimensiones. Cuándo un escriba ("סופר־סתם") escribe un pergamino de la Torá debe estar limpio física y espiritualmente, su conciencia debe estar pura y debe ir al Mikveh(baño ritual) antes de empezar a escribir.
 
Antes de escribir cada letra debe de tocar el pergamino con la tinta para hacer una pequeña marca y meditar en la letra Yod, "י" (para conectar la letra a los niveles superiores) como el principio de cada Letra. Hay muchas reglas para escribir una Torá Kosher y si tan sólo se quiebra una de ellas, nulifica el pergamino entero de la Torá y no puede ser usado como herramienta para extraer la Luz. Existen muchos aparatos para imprimir que pueden imprimir magnificamente y sin error un pergamino de la Torá, pero sin la conciencia necesaria no puede ser usada.
La persona que ordena un pergamino de Torá debe escoger al escriba que vá a realizar el escrito, cuidadosamente, para poder obtener la mejor conección posible de Luz para él y las personas que lean y escuchen de ése pergamino.
 
El principio de cada columna en el pergamino de la Torá empieza con la letra vau "ו", Las columnas en la Torá son como la letra Vau "ו", y solamente en seis lugares las letras al principio de las columnas son diferentes. Esas letras leen "ביה־שמו" valor numérico "המשיח", "El Mesías" 
En diez lugares en la Torá hay 32 puntos encima de las letras, representando 10 Sefirot y las 22 letras de "א־ב". Ellas sirven de canal para los 32 senderos de sabiduría (Jokmah). La primer letra de la Torá es: "ב" y la última es: "ל", juntas son: "לב" (valor numérico 32) que también quiere decir: "Corazón".
Hay 32 dientes en la boca por la misma razón. (Para servir de canal a la energía). se dice: "Vida y Muerte por la mano de la Lengua", "חיים־ומות־ביד־הלשון". Esto nos dice que estamos construídos para ser canales para la Luz y que tenemos la habilidad de construir o de destruir con nuestras palabras.
El Ari Hakadosh en el principio de "Shaar Ruach Hakodesh" (Parte de Kitvei Ha\’Ari) dice que con cada palabra que decimos creamos un Angel; positivo o negativo dependiendo de la palabra. Los ángeles positivos nos ayudan en tiempos de necesidad y los ángeles negativos crean interferencias cuándo no las necesitamos.
Las letras de la Torá y las palabras que escuchamos del lector en Shabbat son conecciones muy importantes para que podamos extraer la energía necesaria de la lectura. Cuándo escuchamos el proceso de los sacrificios en el Tabernáculo para limpiar a una persona de sus impurezas, también nos conectamos con la misma energía.
Cuándo dice: "ונשלמה־פרים־שפתינו" "pagaremos sacrificios con nuestros labios" qiere decir que el poder de las palabras es igual a los sacrificios en el Templo . Ya que el Templo no es accesible y no podemos traer sacrificios al Kohen para quitar cualquier negatividad que tengamos, leemos y recitamos el proceso que fué hecho en el templo. Con éste conocimiento y las enseñanzas del Ari\’s de crear ángeles con nuestras palabras, podemos empezar a entender la razón de todas las oraciones diferentes que recitamos diariamente, en Shabbat y en días festivos.

Otra revelación del Zohar Vayikra es acerca de Moisés quien no pudo ir dentro de la nube en el Tabernáculo. "ולא־יכול־לבוא־משה־אל־אהל־מועד

־כי־שכן־עליו־הענן". La pregunta es porque no pudo ir dentro de la nube ahora, si ya había podido entrar 40 dias y 40 noches antes. El Zohar explica que en la Montaña la nube provenía de Malkut y en el Tabernáculo, era de Binah. Todos los carruajes y los recipientes del Tabernáculo superior estaban en ésta nube. 
Ese era el proceso oculto que provenía de la columna izquierda de Binah, llamado "Mishkan y Ohel Moed" para establecer la presencia de la Shekinah en los niveles inferiores y para darnos apoyo.

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