En este artículo te daré una explicación profunda de lo que es el cáncer? Cuál es su causa? Cómo podemos inmunizarnos? Y cuál es la cura?
Pero antes de que continuemos, por favor lee la siguiente declaración.
La información que se te presente en este artículo y en esta página no intenta ser un substituto del consejo, diagnosis, o tratamiento profesional de un médico. Siempre busca el consejo de tu doctor u otro proveedor calificado de la salud para qualquier pregunta que puedas tener acerca de cualquier condición médica. nunca hagas a un lado el consejo profesional del médico o tardes en buscarla por algo que leeístes aquí o en cualquier otro lugar.
 
Habiendo dicho esto y aclarado los asuntos legales, aquí está lo que la Torah nos enseña.
 
¿Que es cáncer?
Cáncer es el nombre general para un grupo de más de 100 enfermedades en las cuales las células de una parte del cuerpo empiezan a crecer fuera de control. Aunque hay muchos tipos de cáncer, todos comienzan porque células abnormales crecen fuera de control. Cánceres sin tratamiento pueden causar malestares serios e inclusive la muerte.
Las células normales crecen, se dividen, y mueren en una manera ordenada. Durante los primeros años de la vida de una persona, las células normales se dividen más rápidamente hasta que la persona se convierte en adulto. Después de eso, las celulas en la mayoría de las partes del cuerpo se dividen unicamente para remplazar células gastadas o moribundas y para reparar daños.
Las células del cáncer se desarollan debido a un daño al DNA. Esta substancia está en cada célula y dirige todas las actividades de la célula. La mayoría de las veces cuándo el DNA llega a ser dañado, la célula muere o puede reparar su DNA. en las células del cáncer, el DNA dañado no se repara. Las personas pueden heredar DNA dañado, lo que es la causa de cánceres heredados. Pero otras veces, el DNA de una persona se daña por cosas en el ambiente, cómo, quimicos, virus, humo de tabaco o demasiada luz solar.”
(El texto de arriba ha sido copiado de informacion proporcionada por la American Cancer Society. cancer.org)
La información básica anterior, es la que nos dan los científicos. Ahora tratemos de averiguar que es lo que sucede realmente con ésta enfermedad tan dañina? Primero, necesitamos saber que todos los materiales están sujetos a fuerzas espirituales. Nada se mueve en éste mundo sin el control de una fuerza espiritual.
Tu eres el conducor de tu carro. El carro no se mueve a menos que decidas ponerle gasolina,arrancar la máquina y lo pongas en cambio. Aún si tuvieras el carro más sofisticado que  se maneje a sí mismo de costa a costa, guíado por sistemas de satéites. todo empieza con el pensamiento que creó la máquina que utilizamos en cada momento de nuestras vidas.
La conección al parasha de Metzora llegará pronto, por favor quédate conmigo.
Debes de saber que aún el metal más duro es 99% espacio. Los átomos estan hechos de electrones, protones y neutrones en una relación especial que constantemente se mueve en el espacio. Preguntale a tu maestro de física. todo ésto es increíble pero cierto.
Nosotros somos los creadores en éste mundo. Sí, Di-s creó el sistema básico, pero todo lo demás que miras a tu alrededor es 100% hecho por el hombre, o deberíamos decir: el 1% considerando el 99% de espacio. Es actualmente el 100% porque el 99% es lo que mantiene unido a todo.
El 99% de espacio es nada menos que la substancia y el 1% son los materiales de empaquetado. 
Leeí un libro de historias para niños donde cuenta de unos niños que querían darle unos regalos a su mama en su cumpleaños. Uno le dá flores, el otro dulces y el más pequeño le dá una caja. Cuándo su mama la abrió y la encontró vacía, le preguntó “¿que hay dentro?” y el pequeño dijo: está llena de besos que no tienen fin. Obviamente su mama dijo que era el mejor regalo que jamás había recibido.
Es una historia pequeña pero nos enseña acerca del impacto del espacio. Quizás no veamos nada pero la verdad es que está lleno de todo.
En estos días la gente alrededor del globo caminan con sus aparatos de comunicación, teléfonos celulares, PDAs, funcionamiento de Radio y Video, etc. Pon miles de ellos en un sólo lugar y pídeles que se conecten a diferentes lugares o personas mientras se mueven constantemente. Lo sorprendente es que todos van a estar conectados, agarrar su canal específico sin iterferir en el canal de uno o el otro.
Piensa en ésto, imaginalo, es increíble lo mucho que puede suceder en un lugar en un mismo momento.  Todo está en el espacio.
¿Que es éste espacio?
El espacio es la fuerza que nos permite llegar a ser creadores. ¿Locura?…pongamonos más locos. El espacio es la fuerza de Luz del Creador que está oculta para nosotros. Oculta a nuestros ojos pero está en todo alrededor nuestro, manteniendo la existencia en movimiento para que podamos hacer lo que queramos.
¿Porqué necesitamos respirar para mantenernos vivos? Cuándo no hay respiración, el movimiento (corazón) se detiene, el cerebro se detiene y la Luz que tenemos dentro (el alma) brica hacia afuera.
¿Aún estas conmigo? Bien, conectemos todas las piezas juntas.
Lepra a como la conocemos en tiempos modernos no es la misma de la que habla la Torah.  Tzaraat es su nombre en Hebreo y las primeras sintomas son el blanqueado de la piel y llagas.
El Zohar nos dice que la causa del Tzaraat es el hablar cosas malvadas.  ¿Porqué?
Antes de hablar tenemos un pensamiento, que viene de “el espacio”. Cuándo hablamos, creamos una realidad diferente. Cuándo la realidad es negativa, afecta “el espacio” a nuestro alrededor. El efécto crea un cambio en nuestro DNA.
¿Porqué cambia el DNA?
El poder del habla es el poder de crear. transforma “el espacio” en materia. Si el cambio que sucede no iguala a la razón de la creación, el cuál es el estado natural y saludable del DNA, entonces causa un cambio en nuestro DNA en un nivel personal y en un nivel ambiental.
un pequeño mal uso de la lengua puede salirse fuera de control, cómo una célula con el DNA corrupto se vuelve fuera de control y empieza apoderarse de las demás, forma grupos (tumores) y se desparrama más lejos.
¿Porqué el cáncer regresa después de que ha sido extirpado?
Si no extirpas la causa del cáncer, no hay cura. Puedes sacar todos los tumores, pero la fuente sigue allí. en la persona misma o en “el espacio”.
¿Cómo se llega a curar el cáncer?
Transformación. Encargate primero de la fuente. Detén que la fuente de negatividad se desparrme y los tumores (grupos contaminados) se reduciran. Si te decides sacar los tumores, transforma la fuente en bondad. Repara el DNA con acciones positivas.
¿Cómo podemos hacernos inmunes al cáncer?
Cállate. La primer cosa es detener cualquier habla y acción que no está creando positivamente para tí y para tu ambiente. Sé cómo Di-s, ilumina a otros, ayuda, comparte, salte de tí mismo.
Acercate a la Luz. El Zohar explica que conectandose a la Torah nos mantendrá alejados de la negatividad. A cómo dice el Zohar: “Una poca de Luz aleja mucha oscuridad.
No me expandí mucho en los puntos que debí hacerlo, pero espero que hayas captado la idea. habrá un segundo artículo sobre ésta materia con explicaciones más detalladas.  Sientente en confianza y mándame cualquier pregunta que puedas tener.
Mantente en contacto y guarda lo que hablas.

Los amo a todos.

 

Tuve una semana muy ocupada estudiando Tazria y Metzora profundamente (El Parashot anterior) y escribiendo acerca del cáncer. Con la preparación para Pesaj, no tuve mucho tiempo de quedarme en Ajarei Mot y obtener algunas nuevas ideas. Cuándo me siento en tensión, tomo el volúmen del Tikunei JaZohar, lo sostengo entre mis manos y pido un deseo. Hoy pedí que me guiara en lo que hiba a escribir en éste parasha.

Cuidadosamente abrí el libro y al principio de la columna leeí:
Se traduce así; (Mis comentarios entre paréntesis)
El Satan, quien es SA\’M\’AEL (la energía que controla toda la negatividad.). Su gobierno. (control) está en el higado, y acerca de eso se dice en (Génesis 36:1) Esau, es Edom. El higado quita la suciedad y los pecados (impurezas) de las arterias. Este es el significado del verso "y el chivo cargó todos los pecados sobre sí hacia la tierra que fué cortada (declarada), un lugar de ángeles. //–>
 
Lo sorprendente de ésto es que éste párrafo del Zohar se relaciona con el verso del parasha de esta semana y tambien con el tema que empezé la semana pasada (Cáncer, causas y cura. Ver artículos en http://www.RabbiShimon.com).
Hay tres organos mayores que controlan el cuerpo. Sus abreviaciones son: "מלך", "King". "מוח", "לב", "כבד". Crebro, Corazón, Higado.
El Cerebro es el nivel superior y se relaciona con los tres sefirot superiores (Keter, Chokmah and Binah). Keter es el punto de entrada al cerebro (Punto suave), Chkmah y Binah son las dos partes del cerebro. El nivel del alma es "Neshama".
El corazón es el centro y se relaciona a Zeir Anpin (Seis sefirot de Jessed a Yesod) y al nivel del alma de Ruaj.
El Higado es el más bajo, se relaciona a Malkut y al nivel del alma de Nefesh.
En el mundo de Malkut, tenemos un rey dentro de nosotros.
Si uno de éstos organos no funciona, entonces perdemos nuestro Reyno (Malkut).
 
Cualquier cosa que llega a nuestro cerebro afecta nuestro corazón y circula en la sangre. La sangre lleva el nivel básico del alma que nos mantiene vivos.
 
El Gran Sacerdote toma dos chivos y por medio de una rifa escoge uno de ellos cómo ofrenda para Di-s, lo que es elevación y el otro será enviado al desierto. La rifa se hace para indicar que ámbos chivos son iguales al principio. //–>
 
Lev. 17:11 dice: "Porque la vida de la carne está en la sangre; y te la he dado a tí sobre el altar para la expiación de vuestras almas; porque es la sangre la que hace expiación a causa de la vida."
 
Nuestros pensamientos (cerebro) se vuelven acciones (Corazón y circulación de la sangre). La sangre es el espejo del alma. Manten tu alma limpia.
¡Recuerda! nosotros somos el "Rey" de nuestro cuerpo. Todo lo que hacemos con él afecta nuestra alma y se refleja en nuestro cuerpo. Hay un lenguage corporal externo y tambien hay un lenguage corporal interno y está escrito en el DNA. En Yom Kippur leemos de éste parasha para atraer la energía que repare nuestro DNA a su estado normal.
No seas un chivo expiatorio. Ponte tu Corona y reyna sobre tu Reyno. Cuida tu DNA!

Me referiré a éstos capítulos de nuevo en mis artículos acerca del Cáncer – causas y cura.

 

(Leviticus 19)

14:לֹא-תְקַלֵּל חֵרֵשׁ וְלִפְנֵי עִוֵּר לֹא תִתֵּן מִכְשֹׁל וְיָרֵאתָ מֵּאֱלֹהֶיךָ אֲנִי יְקוָק
16:לֹא תֵלֵךְ רָכִיל בְּעַמֶּיךָ לֹא תַעֲמֹד עַל דַּם רֵעֶךָ אֲנִי, יְקוָק
17:לֹא-תִשְׂנָא אֶת-אָחִיךָ בִּלְבָבֶךָ הוֹכֵחַ תּוֹכִיחַ אֶת עֲמִיתֶךָ וְלֹא תִשָּׂא עָלָיו חֵטְא
18:לֹא תִקֹּם וְלֹא תִטֹּר אֶת בְּנֵי עַמֶּךָ וְאָהַבְתָּ לְרֵעֲךָ כָּמוֹךָ אֲנִי יְקוָקְ

14: No maldigas al sordo, ni pongas obstáculo
delante del ciego, debes temer a tu Di-s: Yo soy el Señor.
16: No andes aquí y allá como un chismoso entre tu pueblo;
tampoco te pares sobre la sangre de tu prójimo: Yo soy el Señor.
17: No deberás odiar a tu hermano en tu corazón; debes reprender a tu prójimo, y no cargues un pecado por él.
18: No tomes venganza, ni guardes rencor en contra de los hijos
de tu gente, debes amar al prójimo como a tí mismo: Yo soy el Señor.
(Por favor //–>Leer el comentario de la porción de Metzora para poder entender el siguiente artículo http://rabbishimon.com/index.cfm/feature/91_3). El Zohar nos dice que Kedoshim incluye la torah entera. Si el Zohar proclama ésta enorme declaración, entonces debemos detenernos y escudriñar para encontrar el porqué. Es una porción corta pero con una enorme profundidad espiritual. Pronto entenderemos ésto, pero primero déjame preguntarte algo. ¿Si una persona le dispara a otra para matarla y falla, lo mató? Puedes decir; Nó, si falló, entonces no lo mató. Tienes razón, pero espirituamente estás equivocado.
//–>Si una persona apunta para matar a otra, él ya lo ha imaginado como muerto. Si disparó, él ya mató a la otra persona. La apariencia física no importa al considerar el efecto en la persona que intentó asesinar.
Si el fué a matar y se detuvo antes de completar el acto, es diferente porque la nueva opción se realiza y cancela la anterior. Tomemos una corta lección en física nuclear. El nombre de la lección es: "¿Existe la Materia?"
Los científicos nos enseñan que alrededor de cada átomo, existe un campo electromagnético el cuál es energía y no materia. Alrededor del electrón y el núcleo hay otro campo y aún en las partículas que forman el electrón, el cuál gira alrededor del átomo, probablemente existe otro campo electromagnético y lo que sea que forma esas partículas probablemente está rodeado de otro campo electromagnético y así sucesivamente. //–>
Los átomos nunca se tocan uno con otro. Siempre están en un movimiento constante en el espacio.
Cualquier cosa que veamos es lo que percibimos como materia, pero de hecho, es tan sólo el reflejo de la Luz, proyectada a una pantalla atrás de nuestro ojo interno. es una imagen opuesta y necesitamos que el cerebro la interprete por nosotros. Sin profundizar mucho en ésta materia, Te pregunto de nuevo, ¿Existe la materia? Que es lo que mantiene los campos de energía organizados en una secuencia particular?
Espero que te haya preparado lo suficiente para la próxima declaración .
Leviticos 19:1 "דַּבֵּר אֶל-כָּל-עֲדַת בְּנֵי-יִשְׂרָאֵל, וְאָמַרְתָּ אֲלֵהֶם–קְדֹשִׁים תִּהְיוּ: כִּי קָדוֹשׁ, אֲנִי יְקוָק אֱלֹהֵיכֶם" "Habla a toda la congregación de los hijos de Israel, y diles: Deberás ser santo; Porque Yo el Señor tu Di-s, Yo soy Santo."
No hay condiciones dichas aquí. Es simple; sé santo porque yo soy santo. //–>
Tus secuencias existen en tu espacio que es Di-s. Tu materia individual es representeda como secuencias de energía que te forman. Es la suma de tus deseos que define tu recipiente. Esto es lo que mantiene la Luz dentro y en conección con "el espacio", internamente y externamente. Ahora que ya tienes ésto en tu mente lee el Parasha una y otra vez. De pronto lo entenderás de otra forma ya que el misterio ha sido revelado. Di-s nos dió el regalo de estar con nosotros en cada latido de nuestro corazón. El es Santo y cualquier cosa que tú hagas afecta las secuencias de energía. Las cuáles usan la Luz del Creador como la fuerza para mantenernos en movimiento y expresar el yo y sus deseos. Si actuamos en maneras que no son Santas, contaminamos la Santidad interna.
//–>No podemos maldecir al sordo (Lev. 19:14) porque nos aleja de la santidad. no importa si él nos escuchó o no. Si alguien roba y no lo atrapan, de cualquier forma es un ladrón. Si tú odias a tu hermano en tu corazón (Lev. 19:17), no tienes que expresarlo para que el efecto se lleve a cabo en tu espacio.
Para "cargar un pecado en tí mismo" es el efecto sobre tu alma (las secuencias de energía). Cuándo dice: "su sangre será sobre él", es el efecto del pecado a como se registra en la sangre. Cada pecado crea una barrera entre la Luz y el recipiente. Si no hay igualdad con la Luz, el DNA se cambia y crea aberturas para la negatividad. Rabbi Shimon dice en el Zohar que cuándo la negatividad está en el pueblo, no salgas a los mercados (donde está la gente). Cuándo hay negatividad en el espacio, lo mejor será alejarnos de él.
//–>Cada persona es responsable de sus propias acciones y de todo lo que está en el espacio que lo rodea. Lev. 19:17 nos instruye de cuidar de nuestros prójimos, de asegurarnos de que ellos sigan los caminos de la Luz, de lo contrario cargarémos sus pecados. Sus acciones impactan el espacio que compartimos y nos afecta. 19:18 nos dice de hacer nuestro espacio como si fuera uno con los otros porque la Luz no desea estar dentro de los límites, el cuál eres tú. El compartir nos conecta y expande la Luz más allá de nosotros mismos.
Imagina una foto donde todos están conectados aún al cordon umbilical de su Madre. Verás un gran árbol de personas conectadas unas con otras. La Luz quiere que alcanzemos ese punto donde vemos a otros como si fueramos nosotros mismos. ninguna separación. Lev. 19:4 nos enseña no dirigirnos a los ídolos. Los ídolos son las ilusiones "materiales" que nosotros deseamos tener y conectar. Ellos no son la Luz y nos distraen de conectarnos a lo que en verdad es importante.
Cuándo dice que Di-s nos creó en su propia imagen. " //–>

 

 

"וַיֹּאמֶר יְקוָק אֶל-מֹשֶׁה, אֱמֹר אֶל-הַכֹּהֲנִים בְּנֵי אַהֲרֹן; וְאָמַרְתָּ אֲלֵהֶם, לְנֶפֶשׁ לֹא-יִטַּמָּא בְּעַמָּיו."
"Y el Señor le dijo a Moisés: Habla a los sacerdotes, los hijos de Aaron, y hablales: Ninguno de ustedes deberá mancharse por los muertos de entre su gente" El Zohar hace la siguiente pregunta "cuál es el objeto de decir "a los sacerdotes, los hijos de Aaron". Acaso no es obvio que los sacerdotes son los hijos de Aaron, y responde que las instrucciones son para los hijos de Aaron y no para los hijos de Levi, porque Aaron es el principio del lineaje de los Kojanim (sacerdotes) en el mundo. El Santo Uno, Bendito Sea, lo seleccionó para crear paz en el mundo. Sus caminos lo elevaron a esa posición y responsabilidad porque toda su vida el estaba trabajando en traer la paz al mundo. Por eso, el Santo Uno lo elevó hacia el sacerdocio para poder traer la paz a los que sirven al Santo en los niveles superiores. Por su obra, Aaron causa una unificación del Santo Uno y de la Shekina y así se hace la paz en todos los mundos. Esta es la razón de que diga: "אֱמֹר אֶל-הַכֹּהֲנִים בְּנֵי אַהֲרֹן" (: Habla a los sacerdotes, los hijos de Aaron). En mi humilde opinión, el principio del parasha es el punto donde Di-s hizo un cambio genético (firma) en el DNA del Kojanim. Es sabido que los Kojanim llevan un gene especial"Gene Kojen".
Hay tres palabras en el verso con la raíz de "אמר", que implica un nivel superior de transferencia de Luz (como en la historia de la creación que fué hecha con las diez veces que se usó "וַיֹּאמֶר").
"וְאָמַרְתָּ אֲלֵהֶם, לְנֶפֶשׁ" y hablales, "לְנֶפֶשׁ", a el alma, "לֹא-יִטַּמָּא בְּעַמָּיו" no debe ser impura entre la gente.
Aaron y sus hijos y todos los Kojanim que siguieron se vuelven canales para extraer la Luz del Creador de lo superior a lo inferior. Los Kojanim tienen reglas estrictas de comportamiento. Cuándo examinamos esas reglas de cerca, encontramos que estan hechas para mantener la pureza y para que no se afecte negativamente el DNA del Kojen. En (21:5) leemos: "וּבִבְשָׂרָם–לֹא יִשְׂרְטוּ, שָׂרָטֶת" (no deben hacer ninguna cortada en su carne). Una cortada en la carne afecta el DNA de las células y deja una cicatríz visible (aún si la célula se renueva a sí misma, la \’memoria\’ de la cortada permanece!!!…B"H Discutiré este punto en otro artículo).
Verso (21:8) dice: "וְקִדַּשְׁתּוֹ–כִּי-אֶת-לֶחֶם אֱלֹהֶיךָ, הוּא מַקְרִיב; קָדֹשׁ, יִהְיֶה-לָּךְ–כִּי קָדוֹשׁ, אֲנִי יְקוָק מְקַדִּשְׁכֶם" (Por lo tanto deverás santificarlo; porque el ofrece el pan de vuestro Di-s; el debe ser santo hacia ustedes; Porque Yo el SEÑOR, quien te santifíca, Yo soy Santo.) La traducción al español del verso, el cuál es copiado de la version de la Jewish Publication Society (1917) no lo hace y no puede traducir el verdadero significado del texto en Hebreo. Este verso contempla la esencia del Kojen como única "קָדֹשׁ, יִהְיֶה-לָּךְ", su responsabilidad "כִּי-אֶת-לֶחֶם אֱלֹהֶיךָ, הוּא מַקְרִיב" y el hecho de que Di-s lo hizo (el Kojanim) por lo tanto ("אֲנִי יְהוָה מְקַדִּשְׁכֶם"). Explicamos en el comentario a la porción de Shemini que "קָדֹשׁ" es la conección de la superior e inferior (Binah y Malkut). Esta raíz aparece cuatro veces en este verso para representar la conexión completa hacia la Luz (como en el nombre de cuatro letras "יקוק\’).
Es sabido que cuándo el Kojanim servía en el Santo Templo y atraía la Luz hacia el mundo, no había guerras. Todo el mundo estaba en paz como en el tiempo del Rey Salomón. Su nombre "שלמה־המלך" viene de la raíz de "שלם", que quiere decir completo, entero y paz. Cuándo lees"שלום" (paz) es lo mismo que "שלם" (completo, sin falta). Desafortunadamente a como pasó el tiempo los Kojanim no mantuvieron estrictamente la pureza requerida de ellos a como lo ordena la Torah y ocurrió una corrupción en su DNA. Este daño al canal, afectó la cantidad de Luz que el Kojen podía atraer hacia el mundo, y no era suficiente para sustentar y mantener una paz completa. (Puedes imaginar que tan grande es la falta de Luz en nuestros días para que tengamos tantas guerras, desastres naturales y ni siquiera buenos líderes para las naciones del mundo…).
La destrucción del primer Templo sucedió debido al odio sin motivo, lo que es algo que quiebra la paz, y si no hay paz, la Luz no puede fluír hacia el mundo. El segundo templo fué construído, pero no pudo aguantar mucho, porque la corrupción del DNA era demasiado profunda. Muchos Kojanim murieron mientras intentaban atraer la Luz hacia el mundo durante el servicio del Yom JaKippurim en el Santo Templo. Si el canal no es lo suficientemente puro, no puede sostener la Luz. El Kojen fué instruído de no conectarse a la muerte de ninguna forma. En 21:12 leemos: "וּמִן-הַמִּקְדָּשׁ, לֹא יֵצֵא, וְלֹא יְחַלֵּל, אֵת מִקְדַּשׁ אֱלֹהָיו: כִּי נֵזֶר שֶׁמֶן מִשְׁחַת אֱלֹהָיו, עָלָיו–אֲנִי יְהוָה." (Tampoco saldrás del santuario, ni profanarás el santuario de su Di-s; ya que la consagración del aceite de unción de su Di-s está sobre él: Yo soy el SEÑOR.) .De nuevo, la traducción Española puede estar cerca a las palabras pero lejos del significado. Lo traduciré aquí en una forma que estará más cercana al significado Hebreo. "El no deberá dejar el Templo para que no cree in-santidad (" וְלֹא יְחַלֵּל", es de la raíz de "חול" y "חלל" (espacio) para el Templo de su Di-s porque el fué ungido con la bendición de Di-s, Yo soy Di-s.
El simple entendimiento que obtenemos al leer este verso es que si un Kojen abandona el Templo, el trae negatividad al Templo de Di-s. Esto es un poco extraño porque si el está fuera del Templo entonces cómo puede él crear mancha o in-santidad hacia el Templo de Di-s.
El propósito de la existencia del Templo es: (fué) proveer una herramienta para el Kojen para atraer la Luz hacia el mundo. (Recuerda que en este mundo nosotros (Génesis 1) "אשר־ברא־אלקים־לעשות" debemos trabajar para ganar cualquier beneficio de la Luz).
El Kojen es el canal Santo de la Luz y, a como se explicó anteriormente, cada acción en la que el Kojen está envuelto afecta su canal. El debe permanecer puro y santo to para usar la herramienta dada por Di-s para atraer la Luz.
Muchos conocen al Gran Tzaddik, Rabbi Yisrael Abu Chatzeirah, el "Baba Sali", de bendita memoria. Su nombre se traduce a: "Padre en Oración", el rezó por muchas personas y creó muchos milagros. El mantuvo su pureza en muchas formas. El testificaba de sí de que el hecho de que nunca se cortaba su barba mantenía su canal abierto. El mantuvo la pureza de sus ojos. Su cabeza estaba completamente cubierta para que fuera fácil mantenerse alejado de de imágenes innecesarias y fáciles de distraer. El nunca miraba las caras de las mujeres. Al mantener su pureza el podía ser un canal para la Luz para bendecir y rezar para sanar a otros. El fué el que re-abrió la sinagoga del Ari en Safed que había sido cerrada por muchos años. Personas que intentaban entrar y conectarse a la santidad del Ari no podían hacerlo sin ponerse gravemente enfermos o inclusive morían al entrar a la sinagoga. Ahora podemos entender facilmente el verso: 21:21 "כָּל-אִישׁ אֲשֶׁר-בּוֹ מוּם, מִזֶּרַע אַהֲרֹן הַכֹּהֵן–לֹא יִגַּשׁ, לְהַקְרִיב אֶת-אִשֵּׁי יְקוָק: מוּם בּוֹ–אֵת לֶחֶם אֱלֹקָיו, לֹא יִגַּשׁ לְהַקְרִיב" (ningún hombre de la semilla de Aaron el sacerdote, que tenga culpa, debe acercarse a ofrecer las ofrendas al SEÑOR hechas al fuego; si él tiene culpa; él no debe acercarse a ofrecer el pan de su Di-s.). Si alguna persona de la de la semilla del Kojen tiene una falla en su DNA, "מוּם מִזֶּרַע" entonces no puede servirle al Santo Uno. Esta es tambien la razón del porqué algunas clases de personas no pueden hacer "Aliah" (subir, hecer elevación) hacia la Torah. Quien haga Aliah debe meditar para ser un canal para atraer la Luz de la lectura de la Torah para la congregación entera. En Shabbat hemos visto "Aliot" para conectar los siete Sefirot (Jessed (Kojen), Gevurah (Levi), Tiferet (Yisrael), Netzach, Jod, Yesod y Malkut). Los primeros tres crean el recipiente para la Luz; la primera letra de Kojen כ, Levi ל e Yisrael י, crean la palabra "כלי", que significa recipiente. Cada Kadish y oración incluye las bendiciones de: "עושה־שלום־במרומיו־הוא־ברחמיו־יעשה־שלום־עלינו־ועל־כל־עמו־ישראל" or "המברך־את־עמו־בשלום", que está cerca de o al final de la oracion. En el futuro tendremos una paz completa con la intervención de Di-s. "עושה־שלום־במרומיו", Di-s, que está haciendo la paz (=finalización) arriba , "יעשה־שלום־עלינו". Hará la paz en nosotros y en la Nación entera de Yisrael. El parasha está mencionando los mayores días festivos que el Kojen necesita para realizar servicios especiales en el Templo. B"H pronto mereceremos ver el Templo y los Kojanim haciendo su trabajo para tarer la paz al mundo entero. Amén.

 

כִּי-לִי בְנֵי-יִשְׂרָאֵל, עֲבָדִיםעֲבָדַי הֵם, אֲשֶׁר-הוֹצֵאתִי אוֹתָם מֵאֶרֶץ מִצְרָיִםאֲנִי, יְקוָק אֱלֹהֵיכֶם

Para mi, los hijos de Israel son siervos; ellos son Mis siervos a quienes saque de la tierra de Egipto: Yo soy el Señor su Elohim.

Muchos traducen [la frase] "Hijos de Israel" como "El pueblo judío".

Se debe tener en cuenta que la palabra judío, "יהודי" no aparece en ningún lugar en la Torah. (Aparece en otras dos partes del Tanakh pero refiriéndose a individuos.)


Jacob es Israel (Vea Génesis 32:29) y sus hijos son las 12 tribus. Ellos fueron a la tierra de la leche y la miel, se establecieron allí y construyeron el Santo Templo.

Después de la muerte del Rey Salomón, Rehoboam, su hijo causo una división en la nación [de Israel]. Esta situación permitió que lo negativo entrara y concluyo con el exilio de las 10 tribus, las [llamadas] "Tribus Perdidas".

Sabemos que la tribu de Yehuda apoyo a Rehoboam, el rey de Israel, hijo de Salomón, hijo de David.

El judío, "יהודי", esta conectado a la tribu de Yehuda (Juda) y al linaje de David. La profecías nos dicen acerca de la promesa de Elohim de traernos de entre todas las naciones (Ezekiel 20:34).  En Ezekiel 20:40 Elohim dice que en la Montaña Sagrada toda la casa de Israel servirá a Elohim.

 
כִּי בְהַר-קָדְשִׁי בְּהַר מְרוֹם יִשְׂרָאֵל, נְאֻם אֲדֹנָי יְקוָקשָׁם יַעַבְדֻנִי כָּל-בֵּית יִשְׂרָאֵל כֻּלֹּה, בָּאָרֶץ
שָׁם אֶרְצֵםוְשָׁם אֶדְרוֹשׁ אֶת-תְּרוּמֹתֵיכֶם וְאֶת-רֵאשִׁית מַשְׂאוֹתֵיכֶם, בְּכָל-קָדְשֵׁיכֶם
 
Los "hijos de Israel" es una referencia a todas las tribus, incluyendo a las 10 tribus perdidas.. Pueden ser tus vecinos. Si no nacieron Judíos, "יהודי", no quiere decir que no sean de la casa de Israel.

La raíz de la palabra redención "גְּאֻלָּה" aparece en esta parasha mas que en ninguna otra. También nos enseña a ser honestos y a apoyarnos mutuamente. El código se sietes que aparecen en esta parasha, representan el Shabat final, la elevación a la luz de Binah. Será cuando todo Israel sea unido en la Montaña Sagrada, "בהר" (=207 = Luz ="אור"). 

Ama a tu prójimo como a ti mismo. Puede ser tu hermano, realmente tu hermano.

 
 
אֵלֶּה הַחֻקִּים וְהַמִּשְׁפָּטִים, וְהַתּוֹרֹת, אֲשֶׁר נָתַן יְקוָק, בֵּינוֹ וּבֵין בְּנֵי יִשְׂרָאֵל–בְּהַר סִינַי, בְּיַד-מֹשֶׁה
Estos son los estatutos, las leyes y regulaciones que Di-s estableció en el Monte Sinai entre Él y los Israelitas a travéz de Moisés.
 
En el Parasha de Bechukotai, Di-s nos dice que si obedecemos y seguimos las leyes y mandamientos, todo será normal y si nó, muchas enfermedades horribles y problemas caerán sobre nosotros..
Este es el fin de Leviticos y como tal cierra la energía del nivel de Binah que es la fuente de energía del mundo. El siguiente nivel es Zeir Anpin y es la "cara" de éste mundo.
Aquí, Torah nos dice las leyes espirituales del universo. Hay un sistema que trabaja entre nosotros y el Creador. Es, causa y efecto y lo que sembremos, cosecharemos.
Este parasha es también cómo una profecía para el futuro. En un nivel global, si perdemos la conección con la Luz, obtenemos toda clase de caos.
Cuándo miramos a nuestro alrededor, leemos el periódico y miramos las noticias en la TV, sabemos que cómo grupo, no tenemos una conección apropiada con el Creador y el resultado son: Tsunamis, Hurracanes, Tornados, Ciclones, Terremotos y más.   Si lees mi artículo acerca de "el Espacio", entonces podrás entender facilmente éste hecho.                              (Ver: http://rabbishimon.com/index.cfm/feature/137_25/)
Necesitamos tener un milagro de cambio de conciencia en el mundo para que pueda tener algún efecto y poner en reversa el caos.
Pronto, inyectaré un virus especial, uno positivo que nos ayude a alcanzar ésta meta.

Quédate con la Luz, no importa lo que suceda.

 

 
" אִשָּׁה כִּי תַזְרִיעַ, וְיָלְדָה זָכָר " (Leviticus 12:2)
Si una mujer está en parto, y concive un niño.
El Zohar en este parasha, discute los diferentes aspectos de la conección entre el macho y hembra, y la Luz que fluye cómo resultado.
Cuándo Adam fue creado tenía dos caras (lados) Génesis (1:27)
" וַיִּבְרָא אֱלֹקים אֶת-הָאָדָם בְּצַלְמוֹ, בְּצֶלֶם אֱלֹקים בָּרָא אֹתוֹ:  זָכָר וּנְקֵבָה, בָּרָא אֹתָם",
”Y Di-s creó al hombre a su imagen, en la imagen de Di-s lo creó; macho y hembra lo creó.”
El Zohar explica "זָכָר וּנְקֵבָה, בָּרָא אֹתָם" ("Macho y hembra los creó") quiere decir que ámbos estaban conectados espalda con espalda. Eran uno, pero no se podían ver el uno al otro. Di-s dijo: (Génesis 2:18)
“וַיֹּאמֶר יְקוָק אֱלֹקים, לֹא-טוֹב הֱיוֹת הָאָדָם לְבַדּוֹ; אֶעֱשֶׂה-לּוֹ עֵזֶר, כְּנֶגְדּוֹ”
“Y Di-s dijo: \’no es bueno que el hombre esté sólo; Haré una ayuda para él “
" כְּנֶגְדּוֹ ", “para él”, quiere decir: en frente de él. " וַיִּקַּח, אַחַת מִצַּלְעתָיו " (y El tomó una de sus costillas). La palabra para costilla en Hebreo es:" צל " que también quiere decir lado, como el lado de un edificio. " אַחַת ",”uno”, está en la forma femenina.
El Zohar continúa explicando que Di-s trajo a Eva para Adam como una novia para el novio y los bendijo(1:28). La bendición fué cómo las siete bendiciones de la ceremonia de bodas, los "Kidushin". Esas bendiciones construyen y crean la unificación de los siete Sefirot (Jessed, Gevurah, Tiferet, Netzach, Jod, Yesod y Malkut). De ésta manera se establece una forma completa de Luz y recipiente. La pareja es unida y atada con el sistema espiritual.

Porqué se necesitan dos para Tango? (o para tener niños)

Inicialmente, Di-s creó Adam y a Eva cómo uno para poder establecer un deseo en ellos de buscarse el uno al otro y conectarse. Cómo nosotros, anhelamos aquello de lo que ya hemos tenido una prueba. Una persona que nunca probó un buen chocolate (o algo similar), no sentirá el deseo por el.  Adam y Eva eran Zeir Anpin y Malkut en el nivel espiritual. Di-s los tomó a travéz del proceso de separación para poder darles la oportunidad de desear y trabajar en conectarse el uno con el otro. La conexión atrae Luz hacia el mundo.
Después de que Di-s quitó a Eva del lado de Adam dijo: (Génesis 2:21,22,23,24) 
“וַיִּקַּח, אַחַת מִצַּלְעֹתָיו, וַיִּסְגֹּר בָּשָׂר, תַּחְתֶּנָּה” , “Di-s tomó una de sus costillas, y cerró la abertura con carne”. Esta es la separación de Eva de Adam o Malkut de Zeir Anpin. Después en Génesis 2:23          
"וַיֹּאמֶר, הָאָדָם, זֹאת הַפַּעַם עֶצֶם מֵעֲצָמַי, וּבָשָׂר מִבְּשָׂרִי; לְזֹאת יִקָּרֵא אִשָּׁה, כִּי מֵאִישׁ לֻקְחָה-זֹּאת \’
“Y Adam dijo: \’Esta es ahora hueso de mis huesos, y carne de mi carne; deberá ser llamada mujer, porque fué sacada del hombre.\’”

 Adam reconoció la separación y la llamó "זֹּאת \’" (que también es código de Malkut).

El consejo final en 2:24
“עַל-כֵּן, יַעֲזָב-אִישׁ, אֶת-אָבִיו, וְאֶת-אִמּוֹ; וְדָבַק בְּאִשְׁתּוֹ, וְהָיוּ לְבָשָׂר אֶחָד”
“Por lo tanto un hombre debe dejar a su Padre y a su Madre, y deberá unirse a su esposa, y deberán ser una sola carne”
Padre y Madre a cómo se ha explicado en comentarios anteriores se refieren a Jokmah y Binah, que dan nacimiento a Zeir Anpin (energía masculina, "זכר ") y Makhut. Su propósito es conectarse y ser uno "אֶחָד ", el valor numérico es: 13, el mismo que amor "אהבה ".
Cuándo un hombre se conecta con otra mujer, crea un fallo mayor en su conexión espiritual con la Luz y la corrección es muy difícil. (Zohar Tazriah).
"אשה־אחרת ", “otra mujer”, es una mujer que pertenece a otro hombre. (Por favor no pienses en pertenecer cómo en una propiedad. Dos partes de la misma alma ‘pertenecen’ la una a la otra.) El Zohar usa las palabras: "אשת־אחר " y puede ser traducida como una mujer que está casada con otro hombre, y también una mujer del sistema impuro.
"אחר " en la Torah se refiere al lado malo e impuro del árbol del conocimiento.
La palabra " עֵזֶר " “ayuda” en Génesis 2:18 tiene el significado de ayuda y tambien de herramienta. Cuándo cambiamos el orden de las letras obtenemos: “זרע", que quiere decir semilla. En nuestra alusión ésta es la semilla que se crea cuándo un hombre (energía masculina) y una mujer (energía femenina) se unen.
Cuándo pensamos acerca del proceso de unificación y de crear vida, nos damos cuenta lo grande que es el milagro de la creación. El valor numérico de las primeras dos letras " רז " es 207, el cuál es el mismo que Luz. " אור ". La tercera letra " ע " equivale a 70, que representa los siete Sefirot (Cada Sefira contiene diez Sefirot internos). La Luz llega con la unificación.
El Ari Jakadosh, explica el primer servicio de Yom Kippur es abrir el arka, sacar los rollos de la Toráh y recitar un verso de salmos (97:11) " אוֹר, זָרֻעַ לַצַּדִּיק וּלְיִשְׁרֵי-לֵב שִׂמְחָה " ("La Luz es sembrada por los justos, y la alegría por los rectos del corazón.").
La semilla de la Luz para el año entero está en ese momento en Yom Kippur. La abertura del arka está en el nivel de Jokamh y Binah (Kabalisticamente llamados Padre y Madre). El rollo de la Toráh es Zeir Anpin, enrollado en la figura de la letra Vav y sostenido derecho para ser canal de la Luz hacia Malkut (el mundo de la acción). 
El Ari dá una meditación más profunda y nos sugiere que un hombre debe hacer lo posible de transportar uno de los rollos de la Toráh sacados del arka en la noche de Yom Kippur. La primer Toráh que es sacada del Arka es la semilla de todas.
" וְיָלְדָה זָכָר ",”la letra de Keter, el más alto sefíra. es también la letra del Sol. Esta letra tambien está abierta hacia adelante, en un estado de dar. “זָכָר” (=macho) es y debe ser un canal para la Luz.
El Zohar habla acerca de la circuncisión, Brit (" מילה ") hecha al octavo día. Durante la circuncisión, el Padre, o el Mohel actuando en calidad del Padre, quita el prepucio, " ערלה ", que representa el pecado de Adam y Eva y la serpiente. El proceso es la primera corrección del cuerpo. Al quitar la negatividad conectamos al niño " זָכָר " con la Luz. Ponerle el nombre al niño inmediatamente después de la circuncisión es importante. El nombre conecta al cuerpo con la raíz del alma de su nombre y esto es hecho después de quitar la negatividad. El niño está ahora conectado a Binah.
Es importante entender que todas nuestras oraciones son con el propósito de unificar lo Masculino (Zeir Anpin, " יקוק ")y lo Femenino (Malchut, " שכינה "). Esto atrae la Luz y la mantiene fluyendo hacia este mundo. Si todas las oraciones y conecciones espirituales se detuvieran, el mundo dejaría de existir.
Los Kabalistas nos enseñan que todas nuestras conexiones físicas y espirituales deben empezar con " לשם־יחוד־קודשה־בריך־הוא־ושכינתיה " (por el propósito de unificar al Santo Uno, bendito sea y la Shekinah) " יה " y " וה ".
B"H tendremos el mérito de presenciar la conexión final de la Luz y el Recipiente en igualdad (Zechariah 14:9)
"וְהָיָה יְקוָק לְמֶלֶךְ, עַל-כָּל-הָאָרֶץ; בַּיּוֹם הַהוּא, יִהְיֶה יְקוָק אֶחָד–וּשְׁמוֹ אֶחָד. ", 
Y Di-s será Rey sobre toda la tierra; en ese día Di-s deberá ser Uno, y su nombre uno.

 Hoy, Amén.

 
Shemini en Hebreo "El Octavo" se refiere al nivel de Binah en Kábala. De aquí es de donde toda la creación es "alimentada" y sostenida. Tenemos el  Octavo día del festival en Sukkoth, que está despues de Rosh Hashanah y octavo día de Pesach, el cuál está despues de Rosh Hashanah (por los meses) y estan separados exactamente por seis meses. Despues de Pesach contamos el Omer por siete semanas y en el primer día despues de eso, el quinceavo día y el primer día de la octava semana recivimos el regalo de la Torah en el Monte Sinaí. Por Mitzvah, una pareja se conecta despues de siete dias de purificación de la mujer. El Brit de un recien nacido es hecho en el octavo día.
Estos pocos ejemplos nos dicen acerca de la importancia del octavo nivel y la habilidad de conectarse a Binah.
Moisés servía en el Santo Tabernáculo por siete dias y en el octavo día (que fué el primer día de Nissan y el primer día del año) se le ordenó transferir sus tareas a Aharon. Ese fué el día de la conección a Binah.  //–>
Nadav y Avihu estaban sirviendo en el servicio de limpiar (sacrificios) a Aharon y la nación de impurezas, para estar listos para la revelación de Luz del Santo Tabernáculo.
Ellos vieron el fuego que provenía de Di-s para quemar los sacrificios ( 9:24)
"וַתֵּצֵא אֵשׁ, מִלִּפְנֵי יְהוָה, וַתֹּאכַל עַל-הַמִּזְבֵּחַ, אֶת-הָעֹלָה וְאֶת-הַחֲלָבִים"
 Ese proceso reveló un canal hacia Binah y la nación lo vió y cayó al suelo con alegría y cantando. (9:24) "; וַיַּרְא כָּל-הָעָם וַיָּרֹנּוּ, וַיִּפְּלוּ עַל-פְּנֵיהֶם".
Nadav y Avihu "נָדָב וַאֲבִיהוּא" eran una alma. Sus nombres suman el valor de 91 ((Nadav=56)+ (Avihu=24)+(letras=9) + (2 por las palabras), que de acuerdo a la Kábalah, nos dice mucho acerca de su energía. 91 es el valor de Amén "אמן //–>" y la combinación de "יקוק" el superior e impronunciable nombre y la conexión inferior de "אדני". Cuándo contestamos Amén a una bendición, meditamos en "יאקדונקי" (la letra ק remplaza a la letra ה por razones obvias). La palabra para Angel "מלאך" es tambien 91. Todas sus esencias eran para servir y extraer la Luz para el mundo. Cuándo ellos vieron la gran revelación de Luz (verso 9:24) ellos no titubearon en actuar en ella a como leemos en el próximo verso que tambien empieza un nuevo capítulo (10:1) y se sacrifican a sí mismos por el beneficio de todos. Actualmente nos estamos beneficiando de su acción desinteresada hasta que venga el Mesías (B"H Hoy, Amén).  //–>
 
Podemos aprender de ésto cuándo Moisés vino a Aharon y dijo: (10:3)
"וַיֹּאמֶר מֹשֶׁה אֶל-אַהֲרֹן, הוּא אֲשֶׁר-דִּבֶּר יְהוָה לֵאמֹר
בִּקְרֹבַי אֶקָּדֵשׁ, וְעַל-פְּנֵי כָל-הָעָם, אֶכָּבֵד; וַיִּדֹּם, אַהֲרֹן.".
Rashi explica que con éste verso Moisés le dice a Aharon que la acción de Nadav y Avihu los pone más altos que Moisése y Aharon. A simple vista parece que ellos no pecaron, pero por debajo yace un gran secreto de conexión espiritual.

Las palabras de Moisés a Aharon revelan algo de ésto. "בִּקְרֹבַי אֶקָּדֵשׁ", significado literal es "con aquellos cercanos a mí seré santificado". El significado más profundo se revela al mirar las palabras que usó Moisés. "בִּקְרֹבַי" proviene de la raíz "קרב //–>" la cuál tambien es raíz de"קרבן" ("sacrificio") y la palabra "אֶקָּדֵשׁ" de la raíz "קדש" que quiere decir Santo. Esta palabra se relaciona con la conexión del nivel superior. "קדיש" que decimos durante las oraciones nos conecta entre los niveles superiores de la conexión de la oración."קידוש" que es hecha después de la oración, hace la final y más importante conexión de lo espiritual a lo físico. La letra"ק" es la letra del suelo " //–>קרקע" la "ד" es la letra para humildad "דלות" y "ש" es la letra de finalización "שלם" y "שלום" (paz). La "ש" relacionada al fuego y construída de tres letras  "ו" que representan las tres lineas de Jessed, Gevurah y Tiferet (Abraham Yitzachak y Yaakov). (" //–>חגת"). En resumen, para conectarse a lo Santo, necesitamos crear acciones abajo con desinterés y humildad para podernos conectar a lo superior. "קידוש־השם" es la conexión superior.

 

  "ונכרתה־הנפש־ההוא־מעמיה" "Y esa alma deberá ser cortada de su gente".  Esta advertencia aparece cuatro veces en el parasha. Que significa?

 Cuándo la Torá habla de la muerte, por lo general nunca es acerca de la terminación de la vida a como la conocemos. La primera vez que leemos una advertencia de muerte cómo resultado de una acción, es en Bereshit (Génesis) donde Di-s le dice a Adam y a Eva "No (comas) del árbol del conocimiento…" "כִּי, בְּיוֹם אֲכָלְךָ מִמֶּנּוּ–מוֹת תָּמוּת" "en el día que comas de él, seguramente morirás."
Sabemos que Adam no murió si no que de hecho vivió 930 años.  La muerte de la que la Torá está hablando, es espiritual "cortar", una desconexión de la raíz del alma. "ונכרתה־הנפש־ההוא־מעמיה" se puede leer como "ונכרתה־הנפש־ההוא־מעמ–יה", que significa "y el alma deberá ser cortada de la nación de \’יה\’." Sabemos que esas dos                              letras representan las primeras dos letras del Tetragrammatón y que se refieren a los Sefirot superiores de Jokmah y Binah.
Kábala nos enseña que hay cinco niveles en el alma (Nefesh, Ruaj, Neshamah, Jaya and Yechida). No expandiremos en todos los niveles aquí, pero necesitamos conocer la fuerza vital que se nos a dado, es llamada Nefesh y está en la sangre, como dice en Deuteronomio 12:23, "רַק חֲזַק, לְבִלְתִּי אֲכֹל הַדָּם, כִּי הַדָּם, הוּא הַנָּפֶשׁ; וְלֹא-תֹאכַל הַנֶּפֶשׁ, עִם-הַבָּשָׂר"  " Detente en comer la sangre; porque la sangre es el alma (vida); y no deberás comer el alma (vida) con la carne."
Cuándo la sangre deja de circular en el cuerpo la vida se detiene y el alma se separa del cuerpo.
Las acciones de una persona, afectan la sangre. El propósito de los sacrificios es la purificación de la sangre al traer el animal al Kojen para ser sacrificado y quemado en el altar. El Kojen sigue un proceso específico para quitar las impurezas de una persona. La manera en la que se maneja la sangre es muy importante en el proceso. El Zohar explica que el espiritu de inclinación maligna (Yetzer Hara) quema en una persona como lo hace el fuego y solamente con fuego el Kojen puede quitar el espiritu de impureza de la persona porque el Kojen es del lado derecho.
El fuego en el Altar debe estar encendido todo el tiempo para poder mantener alejados a todos los espiritus impuros. "אֵשׁ, תָּמִיד תּוּקַד עַל-הַמִּזְבֵּחַ–לֹא תִכְבֶּה" "Fuego debe mantenerce encendido sobre el altar continuamente; no debe apagarse." Repitiendo éste verso varias veces ayudará a vencer y detener la inclinación maligna de invadir los pensamientos de una persona.
 La Torá nos prohibe de comer la carne con la sangre, porque cómo se explicó arriba, el alma animal está en la sangre, y si se come, se conecta con la persona, contaminando su alma, y causa la separación de la raíz pura del alma.
Un proceso de limpieza es necesario para la purificación del alma.
Antes de Yom Kippur hacemos el Kapparot para quitarnos todos lo juicios en nuestra contra. Esta es la acción más cercana a los sacrificios hechos en el Templo. Cuándo se hacen correctamente una persona debe observar mientras el Shojet ("שוחט") sacrifica el pájaro y deja que la sangre gotee en el suelo, entonces la persona debe tomar tierra y cubrir la sangre con una bendición especial. El alma del pájaro aleja los juicios de nosotros y cubrimos la sangre en un proceso de entierro simbólico.  Dando el pájaro a los necesitados o el comerlo es agregar una acción positiva adicional a el proceso y ayuda a elevar el alma animal a un nivel superior. es sabido que los animales traídos para el sacrificio en el Templo Sagrado estaban esperando su turno en fila para ser sacrificados. En el nivel del alma, sabían que al ser sacrificados elevaría su alma a un nivel más alto.
 La gente Judía tiene la responsabilidad de ser una Nación Santa "וְאַתֶּם תִּהְיוּ-לִי מַמְלֶכֶת כֹּהֲנִים, וְגוֹי קָדוֹשׁ" "Y tú deberás ser para mí un reyno de sacerdotes, y una Nación Santa." El seguir la Torá nos mantiene en el nivel superior de "יה".
Rabbi Avraham Azulai ("Jessed L\’Avraham") escribe que el comer o no comer Kosher no hará que tu vida sea más larga o más corta. El alma Judía debe mantenerse kosher por la pureza del alma. Los 613 mitzvoth son nuestra guía a seguir para poder mantenernos en un nivel superior, cercanos a la Luz del Creador y estar disponibles de ser parte de una Nación Santa. Si no es así, sufrimos las consecuencias: "cortados".

Nota especial: Todas las referencias del Zohar son del Zohar with Peirus Hasulam por Rabbi Yehuda Halevi Ashlag, ZT"L. 

 

Esta semana tenemos una contribución especial de Ezra (Jeff) Meiliken, matemático, Torá escolar y Decodificador de Torá. El es el autor del libro "The Genesis Prayer: The Ancient Secret That Can Grant You Miracles". "The Divine Calendar" and "There\’s Nothing Random About the Universe"
De acuerdo a Chazal, incluyendo Rabbi Chaim Vital y Rabbi Abraham Abulafia, utilizar gematría es el nivel más profundo que podemos tener para entender la Torá, y un breve repaso del primer verso de la porción de esta semana Tzav nos revela el porqué. La Torá es una matrix altamente compleja de conocimiento, bendiciones, instrucciones, pensamientos, y una tecnología con sus códigos subyacentes. Dentro de ésta matrix, como en casi todos los procesos del universo, la secuencia del principio, o a cómo algunos le llaman, el nivel de la semilla, es lo que determina el tono para la porción entera. Y es lo mismo con Tzav. El primer verso de Tzav, ("וַיְדַבֵּר יְהוָה, אֶל-מֹשֶׁה לֵּאמֹר") es uno de los más repetidos en la Torá y contiene 5 palabras y 18 letters: VYDBR YHVH EL MSH LEMR ("וַיְדַבֵּר יְהוָה, אֶל-מֹשֶׁה לֵּאמֹר"). Cuándo miramos la gematría (222, 26, 31, 345, 271) de éste verso, aparentemente simple, "Y Di-s Habló a Moisés, Diciendo," vemos que las primeras dos palabras suman 248, el mismo valor de Rajam and Rijem ("רחם"), Misericordia. Las dos siguientes suman 376, mismo valor de Shalom, Paz, y la palabra final se quiebra directamente en: Lo Mar ("לא־מר"), "No amargura" así que podemos ver que el verso, es actualmente una bendición para nosotros de "Misericordia, Paz y No amargura," y ya que la palabra siguiente es: Tzav, ordenar, ésto es lo que Di-s nos está ofreciendo y ordenandonos.
Pero el código es aún más hermoso que eso, porque éste simple verso de 5 palabras y 18 letras tambien nos conecta a la Creación y a la pureza del nivel de la semilla de la Torá, a travéz de su primer palabra y su primer verso en diferentes formas. Cuándo agregamos todas las cinco palabras obtenemos un valor total de gematría de 895 y después le agregamos 18, el kolel por las 18 letras, obtenemos 913, como en el valor de la primera palabra de la Torá, Bereshit ("בְּרֵאשִׁית") ("En el principio"). Más aún, éste verso se repite 6 veces en ésta porción (Leviticos 6:1, 6:12, 7:22, 7:28 y 8:1) y de acuerdo a Chazal, 6 siempre representa a la letra Vau, y a Zeir Anpin y las seis extremidades (direcciones físicas), las cuáles son una y la misma y son representadas por los seis sefirot (Jesed, Gevurah, Tiferet, Netzach, Hod and Yesod). Estos seis se quiebran en tres superiores y tres inferiores, correspondientes a los triángulos uno hacia arriba y el otro hacia abajo del escudo de David (Estrella de David). Esto es importante porque cuándo agregamos el valor numérico de los tres versos, obtenemos 895 + 895 + 895 más 15, el kolel por las 15 palabras en los tres versos y agregamos 1, el kolel por toda la ecuación, obtenemos 2701, el valor exácto del primer verso de la Torá.
El que éste verso se repita 6 veces en ésta porción y el que se encuentre por primera vez aquí, en 6:1, y encontrado por primera vez en la Torá en Exodos 6:10, no es ninguna coincidencia: en la misma forma que hubo seis días de Creación; y que todas, menos 6 de las columnas de la Torá empiecen con la letra Vav, cuyo valor numérico es 6; y que 60% de los versos en la Torá empiecen con una Vav (6): o que la suma de las raices cuadradas de todas las cinco palabras es 60.60; o que las 18 letras, las cuáles todos conocen representan Jai (vida), es 6+6+6; o que el poco conocido código de gematría pequeña, para éste verso (61422, 1565, 13, 435, 3142) más el kolel de 5 y de 18 por las palabras y letras suman 66,600; o que la suma de las 24 permutaciones del valor del primer verso de la Torá, 2701 es 66,660; y que tambien las seis Alefs en el primer verso, deletreadas tienen el valor combinado de 666. Así que, porqué 6? La mayoría de los Kabalistas saben que la letra Vav, Zeir Anpin y los 6 sefirot son canales de la conciencia superior divina para nosotros, Malkut (reyno), pero de acuerdo a Rabbi Chaim Vital bendita sea su memoria, tambien es una precaución (cómo el Escudo de David) para nosotros, una manera y un espacio para nosotros para procesar todo mitigado con misericordia en oposición de enfrentar un juicio severo directamente; es una conección a YHVH.

 

Hay mucho más en éste verso para estudiantes más avanzados de gematría y Kabbalah, tal es el valor numérico de la primera palabra (VYDBR) en la usada regularmente gematría atbash siendo 424, la misma de Mashiach Ben David y la tercera palabra o la palabra de enmedio , El, siendo 42 como en Shem Mem-Bet, y que la gematría pequeña de la última palabra (LEMR) es: 3142, la misma de Ehyeh Asher Ehyeh (YO SOY EL QUE SOY), pero vale la pena notar para todos que las primeras letras de cada una de las 5 palabras forman la palabra  Yom El ("יום־אל"), o Día de Di-s, refiriendose una vez más a los 6 dias de la Creación a travéz de los 6 versos, ayudandonos a recrear, refrescar y renovar nuestro mundo y nuestras vidas al prepararnos para Pesach–no hay coincidencias en la Torá, unicamente una tecnología muy profunda para ayudarnos e inspirarnos.

 

"ויקרא־אל־משה־וידבר־יקוק־אליו־מאהל־מועד־לאמר"

La Torá tiene cinco libros. El número cinco en Kábala representa los Diez Sefirot cómo Keter, Jokmah, Binah, Zeir Anpin (seis niveles) and Malkut. El primer libro, "בראשית" (Génesis) es Keter, "שמות" (Exodo) es Jokmah, "ויקרא" (Leviticos) es Binah, "במדבר" (Números) es Zeir Anpin y "דברים" (Deuteronomio) es Malkut.

 
El proceso de transformación de lo espiritual a lo físico, es llamado: "השתלשלות", evolucionando. Keter proviene de lo desconocido y la fuente de la Luz, Jokmah, transporta la Luz y Binah empieza el proceso de manifestación, o la formación de los recipientes. (Para simplificar, el recipiente es un contenedor de Luz con la habilidad de crear o causar una acción en éste mundo).
El libro de Bereshit es la fuente de todo en éste mundo.  Shemot (= nombres en Hebreo) trae la revelación de la Luz a travéz del proceso y los milagros de romper la esclavitud de Egipto, la revelación en el Monte Sinaí y la finalización de la construcción del Tabernáculo.
 
En Vayikra (Leviticos) tenemos las herramientas para activar y usar la Luz. El primer verso: "ויקרא־אל־משה" con una Aléf pequeña, inicia la conección de la Luz a travéz del Tabernáculo y la Torá, cómo: "לוחות־העדות" está en el Arka. Rabbi Yosef Gikatilla en "Saarei Orah" (part "א") explica que la Aléf es por Ohel Moed "אוהל־מועד". La llamada de Moisés desde Ohel Moed es una conección de la Luz desde el nivel de Malkut, la Aléf pequeña. 
 El Zohar empieza el parasha con Rabbi Elazar citando Yeshayahu (Isaías) el profeta diciendole al Rey Ahaz, "שאל־לך־אות־מעם־י׳־אלוקיך", dspués haciendo la pregunta "Cuál es la diferencia entre la primera y la última generación?" y contesta, la primera generación conocía la sabiduría primordial de las letras y cómo combinarlas en herramientas poderosas para controlar acciones en éste mundo. Aún los malvados en Yisrael, como el Rey Ahaz conocía las letras de Binah y las letras de Malkut.
Las letras son el secreto del recipiente y la luz, que proviene de Binah con la esencia de Zeir Anpin y los mundos de Briah, Yetzirah, Asiya (Creación, Formación, y Acción).
Esas son las Letras dadas a Moisés en el Monte Sinaí y contienen la Torá.  
Hay 16 lugares en la Torá con diferentes tamaños de Letras. Diez letras grandes nos conectan al nivel de Binah y seis letras pequeñas que nos conectan a Malkut de Zeir Anpin.
La primer letra de la Torá es la letra "ב" de "בראשית". y significa que la semilla de la Torá está en Binah. De allí es de donde la enrgía le llega a  Zeir Anpin (The Torá). El primer verso de la Torá dice: "בראשית־ברא־אלקים־את" ésto es, En el principio Di-s creó “את”. Hebreo Aléf Bet fué creado primero "את" son la primera y la última letra del alfabéto. El Zohar dice que 2000 años antes de que el mundo fuese creado Di-s jugó con las Letras Hebreas. En otro lugar dice que Di-s miraba a la Torá mientras creaba al mundo. Esto nos enseña que las Letras Hebreas están encima de todas las dimensiones. Cuándo un escriba ("סופר־סתם") escribe un pergamino de la Torá debe estar limpio física y espiritualmente, su conciencia debe estar pura y debe ir al Mikveh(baño ritual) antes de empezar a escribir.
 
Antes de escribir cada letra debe de tocar el pergamino con la tinta para hacer una pequeña marca y meditar en la letra Yod, "י" (para conectar la letra a los niveles superiores) como el principio de cada Letra. Hay muchas reglas para escribir una Torá Kosher y si tan sólo se quiebra una de ellas, nulifica el pergamino entero de la Torá y no puede ser usado como herramienta para extraer la Luz. Existen muchos aparatos para imprimir que pueden imprimir magnificamente y sin error un pergamino de la Torá, pero sin la conciencia necesaria no puede ser usada.
La persona que ordena un pergamino de Torá debe escoger al escriba que vá a realizar el escrito, cuidadosamente, para poder obtener la mejor conección posible de Luz para él y las personas que lean y escuchen de ése pergamino.
 
El principio de cada columna en el pergamino de la Torá empieza con la letra vau "ו", Las columnas en la Torá son como la letra Vau "ו", y solamente en seis lugares las letras al principio de las columnas son diferentes. Esas letras leen "ביה־שמו" valor numérico "המשיח", "El Mesías" 
En diez lugares en la Torá hay 32 puntos encima de las letras, representando 10 Sefirot y las 22 letras de "א־ב". Ellas sirven de canal para los 32 senderos de sabiduría (Jokmah). La primer letra de la Torá es: "ב" y la última es: "ל", juntas son: "לב" (valor numérico 32) que también quiere decir: "Corazón".
Hay 32 dientes en la boca por la misma razón. (Para servir de canal a la energía). se dice: "Vida y Muerte por la mano de la Lengua", "חיים־ומות־ביד־הלשון". Esto nos dice que estamos construídos para ser canales para la Luz y que tenemos la habilidad de construir o de destruir con nuestras palabras.
El Ari Hakadosh en el principio de "Shaar Ruach Hakodesh" (Parte de Kitvei Ha\’Ari) dice que con cada palabra que decimos creamos un Angel; positivo o negativo dependiendo de la palabra. Los ángeles positivos nos ayudan en tiempos de necesidad y los ángeles negativos crean interferencias cuándo no las necesitamos.
Las letras de la Torá y las palabras que escuchamos del lector en Shabbat son conecciones muy importantes para que podamos extraer la energía necesaria de la lectura. Cuándo escuchamos el proceso de los sacrificios en el Tabernáculo para limpiar a una persona de sus impurezas, también nos conectamos con la misma energía.
Cuándo dice: "ונשלמה־פרים־שפתינו" "pagaremos sacrificios con nuestros labios" qiere decir que el poder de las palabras es igual a los sacrificios en el Templo . Ya que el Templo no es accesible y no podemos traer sacrificios al Kohen para quitar cualquier negatividad que tengamos, leemos y recitamos el proceso que fué hecho en el templo. Con éste conocimiento y las enseñanzas del Ari\’s de crear ángeles con nuestras palabras, podemos empezar a entender la razón de todas las oraciones diferentes que recitamos diariamente, en Shabbat y en días festivos.

Otra revelación del Zohar Vayikra es acerca de Moisés quien no pudo ir dentro de la nube en el Tabernáculo. "ולא־יכול־לבוא־משה־אל־אהל־מועד

־כי־שכן־עליו־הענן". La pregunta es porque no pudo ir dentro de la nube ahora, si ya había podido entrar 40 dias y 40 noches antes. El Zohar explica que en la Montaña la nube provenía de Malkut y en el Tabernáculo, era de Binah. Todos los carruajes y los recipientes del Tabernáculo superior estaban en ésta nube. 
Ese era el proceso oculto que provenía de la columna izquierda de Binah, llamado "Mishkan y Ohel Moed" para establecer la presencia de la Shekinah en los niveles inferiores y para darnos apoyo.
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