Éxodo 30:23,24,25 וְאַתָּה קַח-לְךָ, בְּשָׂמִים רֹאשׁ, מָר-דְּרוֹר חֲמֵשׁ מֵאוֹת, וְקִנְּמָן-בֶּשֶׂם מַחֲצִיתוֹ חֲמִשִּׁים וּמָאתָיִם; וּקְנֵה-בֹשֶׂם, חֲמִשִּׁים וּמָאתָיִם.וְקִדָּה, חֲמֵשׁ מֵאוֹת בְּשֶׁקֶל הַקֹּדֶשׁ; וְשֶׁמֶן זַיִת, הִין. וְעָשִׂיתָ אֹתוֹ, שֶׁמֶן מִשְׁחַת-קֹדֶשׁ–רֹקַח מִרְקַחַת, מַעֲשֵׂה רֹקֵחַ; שֶׁמֶן מִשְׁחַת-קֹדֶשׁ, יִהְיֶה

Éxodo 30:34,35,36 וַיֹּאמֶר יְהוָה אֶל-מֹשֶׁה קַח-לְךָ סַמִּים, נָטָף וּשְׁחֵלֶת וְחֶלְבְּנָה, סַמִּים, וּלְבֹנָה זַכָּה: בַּד בְּבַד, יִהְיֶה.וְעָשִׂיתָ אֹתָהּ קְטֹרֶת, רֹקַח מַעֲשֵׂה רוֹקֵחַ, מְמֻלָּח, טָהוֹר קֹדֶשׁ.וְשָׁחַקְתָּ מִמֶּנָּה, הָדֵק, וְנָתַתָּה מִמֶּנָּה לִפְנֵי הָעֵדֻת בְּאֹהֶל מוֹעֵד, אֲשֶׁר אִוָּעֵד לְךָ שָׁמָּה; קֹדֶשׁ קָדָשִׁים, תִּהְיֶה לָכֶם.

Los primeros tres versos contienen 39 palabras y se relacionan con la preparación del santo aceite para la unción: "שֶׁמֶן מִשְׁחַת-קֹדֶשׁ". El segundo grupo de los tres versos con 42 palabras se relaciona con la preparación del incienso: "קְטֹרֶת".

Los dos elementos, son hechos únicamente para los sacerdotes mientras sirven en el Santo Tabernáculo. Cualquiera que se atreva a conectar al aceite o al Incienso, se corta a si mismo de la Luz.

Rabbi Shimon Bar Yochai, el autor del Zohar, describe esta parte de la Torah del incienso como el nivel más superior en nuestras oraciones diarias. Lo recitamos dos veces en la mañana y una vez en la tarde.

En la tumba de Rabbi Shimon puedes encontrar un gran cuadro en la pared con la oración del incienso. Rabbi Shimon dijo que si la gente conociera el poder y el significado de ella, ellos atarían sus palabras en sus cabezas como una corona.

Di-s les dió a los sacerdotes las herramientas para conectarse a su Luz en un nivel superior. El aceite de unción, "שֶׁמֶן" tiene el valor numérico de: 390 (10 veces el número de palabras en los tres versos) y también el mismo valor de Cielo: "שמים" 39 es también la gematría de: "טל" (=Rocío) que baja desde el cielo hasta la tierra. es la expansión (Milui) valor de las tres letras superiores del nombre de Di-s, "יהו”, (יוד־הא־ואו) y se relaciona a la resurrección de los muertos.

El incienso, "קְטֹרֶת", en el Santo Templo asciende a las puertas superiores de los cielos, las 42 palabras son la llave de la conexión de la semilla de la creación y de el lugar de donde emana la Luz.

La preparación del incienso es llamada: "מַעֲשֵׂה רוֹקֵחַ", traducida a: "acto de mezclar especias". En Hebreo, la palabra "רוֹקֵחַ" es usada para farmacéutico. Esta palabra tiene el valor numérico de 314, como en el nombre de Di-s: "ש־ד־י". El incienso le daba protección al sacerdote cuando servían en el Santo.

Di-s "sopló" el alma en Adam a travéz de su nariz, un hecho que mantuvo a éste canal puro y sin envolverse en el pecado de Adam. Es un canal para la Luz.

Uno de los milagros visibles en el Santo Templo era el humo que salía al quemar el incienso. Ascendía hacia el cielo en una línea recta. No importaba si había viento. El olor viajaba grandes distancias (muchos kilómetros).

El incienso ayudaba a los sacerdotes a incrementar su capacidad del alma para atraer la Luz en su obra. Los ponía en un estado "elevado" y fácilmente podían ignorar la conciencia del cuerpo, especialmente en el servicio de Yom Kippurim.

La palabra para Furia en Hebreo es llamada: "חרון־אף", con incienso, quemazón de la naríz. Cuándo nos enojamos, quemamos a el alma dentro de nosotros y dejamos que entre la negatividad. Respirar es el proceso de atraer la Luz . La palabra para aire en Hebreo es: אויר (אור + י), que esta hecha de la palabra para Luz y la letra Yod que representa a los 10 sefirot.

Con cada aliento que respiramos, nos conectamos a la Luz y sustentamos nuestras vidas. Cuándo estamos enojados, hacemos totalmente lo contrario.

Respira profundo y huele la Luz.

 

Terumah trata de los materiales, medidas y métodos que se necesitaban para construír el Tebernáculo. La discusión del parasha es una de las más largas en el Zohar y nos da el verdadero significado detras de la simple historia.

La mayoría de los artículos del Zohar Terumah, discuten la conexión entre Binah y Malkut. Rabbi Shimon dijo: que cuándo Di-s creó al mundo (nivel de Malkut, representado por la última letra "ה" del Tetragrammatón, "יקוק"), fué en el mismo proceso que el de arriba (Binah, representada por la primera "ה" de "יקוק").

El Zohar y el Ari explican que en el proceso de la Creación, Malkut que únicamente era el Juicio fué elevada a Binah para conectarse y atraer energía de Misericordia de manera que pudiese sustentar su existencia. Ellas son paralelas una a la otra para permitir el flujo de energía. Esto es por lo que Malkut y Binah usan la misma letra ה. en el ciclo semanal; Shabbat es cuándo estámos elevados hasta Binah para atraer la Luz para la semana entera. Todo lo que necesitamos proviene de Binah. Yom kippur es el nivel más alto para la conexión con Binah.

En cada oración de la mañana recitamos una canción especial del día y anunciamos: "היום־יום־שלישי־בשבת־קודש" "Hoy es el (nombre del día) día del Santo Shabbat". Esto nos dice que cada día recive energía del Shabbat, que es Binah..

Cuándo se dice "ויקחו לי תרומה" (Y ellos tomarán para mí donaciones), obviamente Di-s no necesita nuestro Oro, Plata o Cobre , pero de su amor por nosotros Él nos pide contribuír en la construcción del Tabernáculo. Ver artículos: Génesis 1 y Génesis 2 en http://www.RabbiShimon.com. El verso que completa la historia de la Creación, dice: "אשר ברא אלהים לעשות" "Di-s creó para nosotros hacer" Génesis 2:3. Todo depende de nuestras acciones.

De los 3 metales, el Oro representa la columna izquierda y a Isaac, la Plata representa la Columna derecha y Avraham, el Cobre representa la columna Central y a Jacob. Al principio de la oración silenciosa (Amidah) y en muchas otras oraciones usamos a los patriarcas como llaves para abrir las puertas superiores por nosotros. Las oraciones diarias, también se relacionan con ellos, Mañana es Jessed por Avraham, Mincha es Gevurah por Isaac y Arvit es Tiferet por Jacob. Zevulun e Yisasschar, dos de los hijos de Jacob, hicieron un trato especial. Zevulum era un hombre viajero y de negocios y no tenía mucho tiempo para la espiritualidad. Yisasschar se dedicó a sí mismo al estudio de la Torah y la espiritualidad. Ellos acordaron de compartir las ganancias de sus negocios en partes iguales, Zevulun compartía sus ganancias con su hermano a cambio de la reparticion de la luz espiritual de Yisasschar. El Ramchal, Rabbi Moshe Chaim Luzzatto, un gran kabbalista nos dice , que el estudio de la Torah puede acercarte al nivel de Yesod (el embudo de Luz para el mundo que está encima de Malkut). Una persona que cubre para las necesidades de un estudiante de la Torah, atrae la Luz desde Binah hacia sí mismo. Podemos entender esto ahora, porque uno que apoya y contribuye a la continuación de los estudios de la Torah en este mundo se comporta como la Luz de Binah.

Di-s queire que abramos un canal de Luz para nosotros y todo lo que necesitamos hacer es poner un esfuerzo de nuestra parte. Acabamos de dejar Egipto, y Di-s hizo a los Egipcios agradar a los Israelitas y darles su oro, plata y ropa. Ahora Di.s nos da la oportunidad de regresar algo de lo que Él nos dió.

En Cronicas1 leemos la historia del Rey David, de cómo él juntaba el Oro, la Plata y otras cosas preciosas de la gente para construír el Templo Sagrado. En 29:14 él dice:
"וְכִי מִי אֲנִי, וּמִי עַמִּי, כִּי-נַעְצֹר כֹּחַ, לְהִתְנַדֵּב כָּזֹאת
כִּי-מִמְּךָ הַכֹּל, וּמִיָּדְךָ נָתַנּוּ לָךְ. "
""Pero quien soy yo, y quien es mi gente, para que debamos de dar tan generosamente cómo esto? Todo proviene de tí, y te hemos dado tan sólo de lo que proviene de tu mano."

Es una gran lección del Rey David para hacernos entender que todo proviene del Creador. Aún la persona más rica del mundo, no puede llevarse su oro a su tumba. Tarde o temprano serán robados y ellos no podrán decir o hacer nada al respecto. Aún los grandes Faraónes y su oro dentro de las pirámides fallaron en mantener alejados a los ladrones.

Cuándo dámos de regreso, creamos un movimiento que es crítico para mantener nuestro ser y para agregarle aún más. Todo en este mundo, está en movimiento. Aún el más duro de los metales, consiste de moléculas y átomos que estan en un movimiento constante en el espacio. Eso es lo que le da la identidad. Un estado de descanso, no es otra cosa más que un estado en transformación..

Hemos nacido con el deseo para nosotros mismos. Es la máquina que hace a nuestro corazón funcionar y circular la sangre en nuestros cuerpos para mantenernos vivos. Esto es por lo que los deseos provienen desde el corazón. Mantiene el deseo de vivir. Deseos en desequilibrio, lastiman al corazón. La gente que conoce sus deseos y cómo equilibrarlos tienen corazones saludables. Siente a tu corazón latir en diferentes situaciones para que te des cuenta de esta verdad.

Un deseo incrementado para nosotros mismos crea "Gordura" (bloqueos) e impone las leyes de entropía en los niveles espirituales y físicos. Para mantener una dieta saludable y balanceada necesitas "quemar" la misma o más energía de la que atraes hacia tí. Este proceso es llamado Terumah" "תרומה" en Hebreo.

Cuándo damos de lo que tenemos, creamos una transformación, un movimiento que nos mantiene conectados al sistema y al ciclo de vida (Elevación de la Luz).
El no movimiento nos forza a un estado de perder nuestra identidad y hacia una transformación negativa (Entropía, deterioro). Necesitamos renovarnos todo el tiempo. El mejor combustible para eso es el conectarse a la Luz al dar de nuestra energía. Todo lo que tenemos proviene del Creador, ya sea dinero, conocimiento o tiempo. Cuándo le damos a otros, actuamos como el creador desde el nivel de Binah. Dar Terumah (Donación) crea Temurah (cambio) y atrae la Luz de Binah.

En Zohar Terumah (Con Hasulam # 537) Rabbi Chia dice "Es tiempo de actuar por Di-s" (Salmos 119:126) y el explica que mientras la gente se ocupe así misma con el estudio de la Torah, todos lo mundos, cielo y la tierra se mantienen en existencia. Cuándo ellos rechazan el estudio y la conexión a la Torah, los mundos se debilitan.

Aquí comprendemos que todo depende de nuestras acciones. Necesitamos conectarnos y atraer la Luz desde Binah para nuestra propia fuerza y el mundo entero. Cada acción que atrae la Luz hacia el mundo, nos trae a la revelación final de la Luz en este mundo y a ver el tercer Templo en el Monte Sagrado en Jerusalém.

 

 

Hay una lectura especial para el Shabbat Jol Hamoed Sukkot. Es del parashat Ki Tissa.
La historia es que Moisés le pide a Di-s de mostrarle la manera en que él pueda encontrar gracia ante sus ojos y conectarse a la Nación. Moisés también le dice a Di-s que si Él no se revela entonces la Nación no irá a la Tierra.

Es extraño, porque un verso antes de éste (un poco antes del principio de esta lectura: (Éxodo 33:11) dice "וְדִבֶּר יְהוָה אֶל-מֹשֶׁה פָּנִים אֶל-פָּנִים, כַּאֲשֶׁר יְדַבֵּר אִישׁ אֶל-רֵעֵהוּ", "Y Di-s habló a Moisés cara a cara, cómo un hombre habla con su amigo"

La Torah es las leyes, nuestro guía, que tiene reglas y juicios. Esta es la cara de Di-s que Moisés estaba viendo. Moisés sabía que hiba a ser difícil para los Israelitas venir a la Tierra tan sólo con la Torah, así que él le pide a Di-s el revelar el lado de Misericordia, Los trece atributos que puedan salvarnos en el tiempo del juicio.

El verso que empieza con los trece atributos empieza con la palabra "וַיַּעֲבֹר". Esta palabra se forma de "עב" =72 y "ריו" =216. Juntas tienen el valor numérico de "חסד" y "גבורה". (Jesed y Geburáh) Los sefirot que representan la columna derecha y la izquierda respectivamente. Al ponerlas juntas, crean el balance.

Hay mucho más en ésto, pero lo importante es entender que Moisés hizo un buen trabajo para nosotros al atraer la energía de la Misericordia y ponerla en equilibrio. Usamos los trece atributos muchas veces durante las últimas semanas para purificarnos y atraer Misericordia hacia nosotros en Rosh Hashanah y Yom Kippur.

Sukkot es uno de los tres días festivos, "Regalim", a los que necesitamos acudir y ser vistos en el Templo Sagrado. El Sukkah es la herramienta a cómo lo es el Santo Templo. Nos conecta a la Luz de Misericordia y a la energía del Santo Templo.
El tener un Sukkah es bueno, pero durmiendo, comiendo y estudiando en él, forma una conexión más grande para atraer la Luz de la Misericordia hacia nosotros para todo el año siguiente

 

וְאֵלֶּה, שְׁמוֹת בְּנֵי יִשְׂרָאֵל, הַבָּאִים, מִצְרָיְמָה: אֵת יַעֲקֹב, אִישׁ וּבֵיתוֹ בָּאוּ

Y éstos son los nombres de los hijos de Israel, Quienes vinieron a Egipto con Jacob; cada hombre con su familia.

ésta semana empezamos con: "שְׁמוֹת ", Éxodo, el segundo libro de los cinco. éste está en el nivel de Jokmah, también descrito cómo "אבא ", "Padre".
¿Que significa?

Recuerda que la creación de Di-s es perfecta y más allá de nuestro capacidad de comprensión. Tode el dolor por el que pasamos por éste mundo está en el plan original. Nuestra elección, es cómo aceptarlo.
Génesis, es una historia en código del pensamiento de la creación y de la puesta en marcha de las fuerzas que operan nuestro Universo. Vimos que Abraham se desconectó de sus raíces para conectarse a la Luz. Isaac temía a Di-s par a crear el deseo de conexión. Jacob completó las tres conexiones superiores con su devoción de estar con la Luz sin caer en la negatividad. Los doce hijos crearon senderos internos para la Luz y José creó el canal de lo superior a lo inferior.
José está relacionado con Yesod, el cuál es el sexto sefirah y nos falta Netzach (Moisés) y Jod (Aharon). ésto está perfectamente correcto, porque ámbos se relacionan con el recipiente. Ellos van juntos, cómo las dos piernas sobrellevando la carga del cuerpo entero en equilibrio.
José (Yesod) hizo una continuación directa de la Luz desde Jacob (Tiferet). Egipto se benefició de sus bendiciones (Génesis 47:7, 10). Ahora, cuándo Moisés y Aharon estuvieron listos para caminar el sendero de la Luz, vinieron ante Faraón para liberar a los Israelitas de la esclavitud de Egipto.
Hemos aprendido en artículos anteriores que la Luz es revelada cuándo es "rechazada", reflejada. Egipto era uno de los lugares más oscuros en esos tiempos.
Abraham bajó a Egypt para poder revelar la Luz que recibió de Di-s. Isaac no viajó a Egipto porque su submisión a la atadura(Cuándo su Padre lo hiba a sacrificar) creó el canal para atraer la Luz de Abraham (Jessed). Jacob hizo la mayoría de su trabajo con Lavan paro necesitaba bajar a Egipto para conectarse a Joseph y crear la continuación necesaria de la Luz.

El Santo Ari, nos cuenta que fué20aquí cuándo nació Zeir Anpin. Faraón, quien controlaba el mundo entero, tenía poderes espiritules extremos y quien conocía todas las fuerzas espirituales, fué honesto cuándo dijo: (Éxodo 5:2) "וַיֹּאמֶר פַּרְעֹה–מִי יְהוָה אֲשֶׁר אֶשְׁמַע בְּקֹלוֹ, לְשַׁלַּח אֶת-יִשְׂרָאֵל: לֹא יָדַעְתִּי אֶת-יְהוָה, וְגַם אֶת-יִשְׂרָאֵל לֹא אֲשַׁלֵּחַ " "Y dijo Faraón: \’¿Quien es el SEÑOR, para que yo escuche su voz y deje ír a Israel? Yo no conozco al SEÑOR, y por lo tanto no dejaré ir a Israel".
Después de que Jacob se conectara a José, la Luz del creador como "ה ו ה י " (Zeir Anpin) pudo aparecer en el mundo.
Una vez que fué hecha ésta conexión, los Israelitas, en las 12 tríbus, el sendero de la Luz, necesitaba dar el próximo paso y conectarse a la tierra de Canaan (la Tierra Santa) para el proceso final del establecimiento del Reyno (Malkut), el cuál fué completado por el Rey David y20la construcción del Templo Sagrado en Jerusalem.

La Tierra Santa es el lugar dónde la Luz puede manifestarse en su más alto potencial para el mundo entero.

El parasha empieza con "וְאֵלֶּה ", cuyo valor numérico es: 42 y nos conecta a las 42 letras del principio del Génesis. Aquí representa una nueva creación en un nivel diferente. Otro punto a notar, es que éste parasha empieza las seis semanas especiales (por los seis días de la cración) y son llamadas "שובבים ", por la primera letra del principio de cada parasha. El valor numérico es: 360 (!) y se relaciona con la Luz que Di-s ocultó en el momento de la creación para el futuro.

A cómo dijimos antes, el pensamiento de la Creación se completó en Génesis y empezó el proceso de poner el plan en acción. Al final del Génesis leímos que Jacob juntó a sus hijos para decirles el futuro y ahora Di-s le está diciendo a Moisés exactamente que es lo que le vá a pasar a Faraón y cómo es que ellos van a dejar Egipto. Lee Éxodo 3:17-3:22 después lee Éxodo 12:35, 36. ¿Si Di-s sabe el futuro, entonces, tenemos nosotros acaso libre albedrío?
Pronto sacaremos el libro "The Divine Calendar" (El Calendario Divino) por Ez ra (Jeff) Meiliken, que mostrará (científicamente, con códigos de la Biblia) cómo Di-s planeó un sorprendente plan para nosotros desde el día de la creación hasta el día de la redención.

Un verso interesante en Exodos 4:20 "וַיִּקַּח מֹשֶׁה אֶת-אִשְׁתּוֹ וְאֶת-בָּנָיו, וַיַּרְכִּבֵם עַל-הַחֲמֹר, וַיָּשָׁב, אַרְצָה מִצְרָיִם; וַיִּקַּח מֹשֶׁה אֶת-מַטֵּה הָאֱלֹהִים, בְּיָדוֹ " "Y Moisés agarró a su esposa e hijos, y los puso en un burro, y él regresó a la tierra de Egipto; y Moisés tomó el bastón de Di.s en su mano".
Éste verso describe el regreso de Moisés a Egipto para empezar el proceso de redención de la esclavitud. dice que los montó en un burro (singular). También se dice que el Mesías llegará montado en un burro.

Rezemos para merecer ver la llegada del Mesías, hoy, Amén.

 

¡La vida no es un jardín de rosas! ¿Lo es? Algunos puedan decir que sí, algunos pueden decir que no. Ambos estan en lo correcto.

Si tu naríz puede sentir el placentero aroma y tus ojos pueden ver la belleza, tienes suerte. O quizás no… Si quieres ser el dueño de esa belleza, tócala y mantenla cerca de tí, después, prepárate a ser lastimado.

El Zohar Volumen 1 capítulo 1, habla acerca de la Rosa y cita a Cantar de los Cantares 2:1,2 "אֲנִי חֲבַצֶּלֶת הַשָּׁרוֹן, שׁוֹשַׁנַּת הָעֲמָקִים", "Yo soy la rosa de Sharon, un lírio de los valles." "כְּשׁוֹשַׁנָּה בֵּין הַחוֹחִים, כֵּן רַעְיָתִי בֵּין הַבָּנוֹת" "Cómo el lírio entre las espinas". Rabbi Chizkiyah comenta en esto y dice que la Rosa es Blanca y Roja, así es la comunidad de Israel. Malkut, tiene Misericordia (blanco) y Juicio(rojo).

El Zohar explica que cuándo la Torah se refiere a la Nación, habla de la multitud mixta, (ערב־רב). Cuándo la Nació va hacia Aharon (Éxodo 32:1, en el parasha anterior) dice: "וַיִּקָּהֵל הָעָם עַל-אַהֲרֹן, וַיֹּאמְרוּ אֵלָיו קוּם עֲשֵׂה-לָנוּ אֱלֹהִים אֲשֶׁר יֵלְכוּ לְפָנֵינוּ", "La gente se reunió ante Aharon, y le dijeron: \’Arrba, haznos un dios para que vaya en frente de nosotros;". Ese fué el principio del pecado del becerro de oro.

Tres capítulos después, en el principio del Parasha (Éxodo 35:1) la Torah usa la misma palabra para empezar el proceso de limpieza. "וַיַּקְהֵל" tiene las mismas letras y el mismo valor numérico de 151, que es igual a: "מקוה","Mikveh", el baño ritual de limpieza espiritual. Vivímos en un mundo paradógico, donde el bien y el mal existen al mismo tiempo. "ויקהל" es usado para atraer la más alta negatividad da adoración de ídolos y del deseo de uno mismo y también de los poderes del Shabbat. El Mitzvah (precepto) del Shabbat está en el segundo verso, segudo de la reunión de la congregación de Israel por Moisés.

¿Porqué sucedió este gran pecado? ¿Pudo haber sido evitado? Nos gustaría pensar que "Sí, por supuesto".

¿Cómo podían estar tan cerca de la Luz, ver milagros casi a diario y aún así dirigirse a los ídolos? También, ¿cómo Aharon les ayudó a construír y hacer el evento como un "día festivo para Di-s"? (Éxodo 32:5).

Los Israelitas pasan a travéz del ciclo del bien y el mal. Cada vez que están cerca de una gran revelación de Luz, se llevaba a cabo un pecado. Es cómo si no te pudieras acercar a la Luz sin tener sangre en las manos. Esta Rosa (Malkut) a extraído mucha sangre de nosotros.

Después de que Moisés bajó de la montaña y vió a la nación con el becerro de oro, el lo destruyó quemándolo y convirtiéndolo en polvo que desparramó sobre las aguas y lo dió a los Israelitas para beber (Éxodo 32:20). El transformó la negatividad en algo positivo para aquéllos que no habían participado en el pecado.

En 32:26-29 Él le dice a los Levitas ir al campamento y matar a sus hermanos, amigos y parientes y así obtendrían las bendiciones.

Todos los sacrificios hechos por los sacerdotes involucraban el sacrificio y la sangre. Cuándo la sangre se derrama, libera a el alma que está en la sangre. "כִּי הַדָּם, הוּא הַנָּפֶשׁ" (Deutoronomio 12:20-29). Esto es lo que crea una conexión con la Luz. La sangre cuándo circula a travéz del cuerpo, sostiene al alma y nos mantiene vivos. Esto es al nivel de Malkut. La Sangre tiene el valor numérico de 44 (12+32) y con el Kolel (agregando 1 por toda la palabra) es 45, que es la misma gematría del nombre de Di-s que representa a Zeir Anpin, la Luz.

Cuándo la Nación hizo al becerro de oro, Di-s le dijo a Moisés que se fuera porque ellos estaban pecando. ¿Porqué Di-s no le dijo a Moisés que se fuera antes de que cayeran en la negatividad? ¿Acaso Di-s no lo sabía?

De aquí, entendemos de que axiste un proceso que debemos seguir para alcanzar la última revelación de Luz.

El sufrimiento es parte de ello. Los tres pecados mayores en la historia del mundo son: el pecado de Adam y Eva, el no poder esperar seis horas para el Shabbat. Despues, la Nación no pudo esperar otras seis horas para que Moisés bajara de la montaña, y el tercero es el pecado de los doce espias, el cuál, en mi humilde opinion, si seis de ellos hubieran dicho la verdad acerca de la tierra, el terrible resultado de los 40 años en el desierto y la muerte de toda la generación que salió de Egipto pudo haber sido evitado.

Todo está relacionado con el sexto día de la creación y sigue resonando a travéz de la generación de nuestro tiempo (el sexto milenio).

Los tres seis (666) que estan relacionados con los pecados también se relacionan con la redención final. En el libro DivineCalendar (http://DivineCalendar.com), Ezra (Jeff) Meiliken nos revela los profundos secretos del número 666 y su conexión con la redención final.

Recuerda que antes de que podamos disfrutar nuestra casa, necesitamos ser dueños de ella. Para eso, necesitamos pagar el precio completo. sólo así podemos despues sentarnos y decansar.

Por cada dolor que pasas en la vida, por cada lágrima que derrames, abre tu corazón a Di-s y dí: "No me estoy quejando, estoy pagando"….

 

Hay un artículo en el Zohar Tezaveh que habla acerca de caminar en el desierto y de vívoras. El Zohar dice que Di-s nos dirigió hacia el desierto para podernos dar la oportunidad de pelear contra la serpiente y controlarla. El primer pecado fué con la serpiente y por lo tanto, al principio de todo lo que hacemos, ella siempre está esperandonos. En Génesis 4:7 leemos "…לַפֶּתַח חַטָּאת רֹבֵץ", "el pecado yace a la puerta".

¿Porqué el Zohar conecta a la serpiente con Tezaveh?

Tezaveh es el único parasha en donde no aparece el nombre de Moisés (desde el nacimiento hasta su muerte).

Di-s instruyó a Moisés en lo que él necesitaba hacer para preparar a Aharon y a sus hijos para el sacerdocio. El fué el primer Kohen, el canal original para la Luz hacia el Tabernáculo Sagrado. El Zohar nos enseña que la Luz es revelada desde lo oculto. Si enciendes una vela en un día soleado, no podrás apreciar su luz, pero en la oscuridad, rápidamente podrías percibir su luz. Moisés tenía que ocultarse a si mismo para poder realizar esta misión tan importante sin ninguna interrupción.

En Terumah, Él preparó el Tabernáculo, el cuál es el recipiente. Ahora, Él prepara a los sacerdotes para ser el canal de la Luz. Moisés no quería arriesgarse a ninguna relación con la serpiente primordial en el proceso. Él hizo su trabajo con humildad. Si leemos el parasha cuidadosamente, nos dámos cuenta de cuánto trabajo se requirió de Él para preparar a Aharon y a sus hijos para el trabajo sagrado.

Una de las herramientas para dirigir la Luz fué (Éxodo 28:30) "וְנָתַתָּ אֶל-חֹשֶׁן הַמִּשְׁפָּט, אֶת-הָאוּרִים וְאֶת-הַתֻּמִּים" "el Urim y el Thummim" (en una simple traducción: "Luces y Perfecciones"). Éstos códigos especiales activaron el pectoral," חֹשֶׁן" y le dieron el poder de ser cómo una computadora que " lo sabia todo".

La primera letra de "אוּרִים" es Alef, "א" y la primera letra de "ַתֻּמִּים" es Tav, "ת" . La א y ת representan el principio y el fín del Alef bet y la completa revelación de la Luz en el mundo, a travéz de las letras Hebreas.

El pectoral fué llamado: "חֹשֶׁן" y tiene las mismas letras que "נחש", serpiente, y tiene el valor numérico de 358 (= Mesías). La "מ" de Mesías es la letra del medio del Alef Bet y junta con la Alef y la Tav, forma "אמת", que es el sello de Di-s. En la Torah, la palabra Mesías aparece únicamente junta con el Kohen, (Levitico 4) "הַכֹּהֵן הַמָּשִׁיחַ".

El poder del Kohen era romper el lazo con "la Serpiente", que representa toda la negatividad, falsedad y la ilusión de éste mundo.

Debido al primer pecado, hizimos a la serpiente nuestra compañera de por vida. Para evitar su negatividad, necesitamos ocultar nuestras acciones de ella, especialmente al comienzo de todo.

El Zohar nos dice "aplasta la cabeza de la serpiente". El verbo que el Zohar usa es específicamente "לכתת־את־ראשו" "aplastar". la raíz "כתת" tiene el valor numérico de 820. Tiene muchos significados y uno de los más significantes es: "Ama a tu prójimo cómo a tí mismo" y "אהבת־חנם" amor incondicional + "שדי", el nombre sagrado que nos da protección. Esta es la Luz que le quita el poder a la serpiente y nos mantiene a salvo.

Amor incondicional.

 

Las dos porciones de Vaerah y Bo estan conectadas con las diez plagas. Vaerah, trae la historia de las primeras siete y Bo trae las últimas tres.
Las preguntas más importantes son: ¿Porqué hay diez plagas? y ¿Porqué Di-s endureció el corazón del Faraón?

En éste pequeño artículo trataré de explicar la grandiosa enseñanza que nos dá aquí la Torah. Primero, recuerda que acabámos de empezar el libro del Éxodo y que Jacob se conectó con Joseph para formar la conexión del triángulo superior de Abraham, Isaac y Jacob (Jessed, Gevurah, Tiferet) a Joseph (Yesod).

Piensa de ésto, cómo el poder existente en el enchufe eléctrico de tu pared, listo para dirigir la energía hacia afuera. Joseph es la fuente o lo positivo (alambre caliente). Habiendo asentado ésto, el sistema espiritual estaba listo con un potencial enorme para ser manifestado.

El primer verso de Vaera revela el deseo de la Luz de mostrar más de sus poderes en éste mundo.
Éxodo 6:2, 3 "Di-s también le dijo a Moisés, "Yo soy el SEÑOR. 3 Me aparecí a Abrahama Isaac y a Jacob cómo Di.s todo poderoso, pero por mi nombre El SEÑOR no me hice conocer ante ellos."
"וַיְדַבֵּר אֱלֹקים, אֶ ל-מֹשֶׁה; וַיֹּאמֶר אֵלָיו, אֲנִי יְקוָק."
"וָאֵרָא, אֶל-אַבְרָהָם אֶל-יִצְחָק וְאֶל-יַעֲקֹב–בְּאֵל שַׁדָּי; וּשְׁמִי יְקוָק, לֹא נוֹדַעְתִּי לָהֶם"
Vemos que Di-s prepara a Moisés para una revelación más grande de Luz y le pide que prepare a la gente para conectarse a la nueva fuerza, (6:7)
וְלָקַחְתִּי אֶתְכֶם לִי לְעָם, וְהָיִיתִי לָכֶם לֵאלֹקים;
וִידַעְתֶּם, כִּי אֲנִי יְקוָק אֱלֹהֵיכֶם, הַמּוֹצִיא אֶתְכֶם, מִתַּחַת סִבְלוֹת מִצְרָיִם.

(6:7) Te tomaré cómo mi propia gente,=2 0y seré tu Di-s. Entonces sabrás que yo soy el SEÑOR tu Di-s, quien te sacó del yugo de los Egipcios.
Di-s quería realizar la promesa que le había hecho a Abraham, Isaac y a Jacob y el proceso tenía que empezar ahora, después de que Joseph estableció el canal de Yesod, la Luz necesitaba fluír hacia el mundo y cómo en un sistema eléctrico, el poder necesitaba consumidores para mantener el flujo. Di-s necesitaba a la gente para eso y de todas maneras ellos no tenían más remedio que aceptar.

Esa es la razón de la orden hacia el Faraón "שַׁלַּח אֶת-עַמִּי, וְיַעַבְדֻנִי" (Deja ir a mi gente, para que me puedan adorar)

La terminación del recipiente.

Moisés y Aharon con su disponibilidad para andar los caminos de Di-s, se convirtieron en la base del triángulo inferior. Moisés está en el nivel de Netzah y Aharon cómo Jod, completa los cinco sefirot que forma al recipiente para la Luz (Jessed, Gevurah, Tiferet, Netzach y Hod). Yesod (Joseph) es el embudo para continuar la Luz desde el recipiente hacia el mundo.

Con los tres sefirot superiores Keter, Jokmah y Binah tenemos la mágia del ocho que causa una gran revelación de la Luz y Zeir Anpin tiene un nombre que lo enmascara (יְקוָק ).
El Santo Ari, nos revela que Zeir Anpin nació (empezó su revelación en el mundo) y es por lo que Di-s asignó a Moisés de 80 años para la misión de traer la Luz hacia el mundo. Como lo mencioné en el comentario de Shemot, Faraón no estaba al tanto de la fuerza espiritual de יְקוָק. Él no podía aceptar ninguna orden de ningún Di-s desconocido, pero ya que él era el jefe del sistema impuro y del deseo de todo para uno mismo*, la nueva revelación tenía que ocurrir en el lugar más negativo.

El Zohar nos enseña, "Una pequeña luz, aleja gran cantidad de oscuridad". Faraón sufrió porque la Luz escogió aparecer allí, dónde estaba la gente de Di-s.
Las diez plagas son el resultado de la revelación de la Luz de Zeir Anpin. Vemos cómo cada plaga está conectada al nivel de la Luz que revela.

1. Agua en Sangre – en el agua (inferior y básico elemento)
2. Ranas – Creaturas de nivel inferior conectando el agua y la tierra
3. Mosquitos – pequeños que vinieron a los hombre y a los animales.
4. Moscas – en el aire y que se expandían rapidamente por doquier, incluyendo personas y casas.
5. Enfermedad en el ganado – Plaga significante que afectó el movimiento (caballos, asnos y camellos) y comida (ganado, borregas y cabras).
6. Erupciones – causadas por la mano de Moisés y que se esparci ó en el cielo a travéz de la tierra de Egipto.
7. Truenos y granizo – venía del cielo con fuerza mortal.
8. Langostas – provenientes de fuentes desconocidas hacia la tierra de Egipto y que devoraron todo lo que había dejado el granizo–todo lo que crecía en los campos y los frutos de los árboles. Nada verde quedó en árbol o en planta en toda la tierra de Egipto.
9. Oscuridad – Una oscuridad paralizadora en un nivel físico y mental.
10. Muerte del primogénito – El último golpe final. Desconectando la negatividad desede su fuente.

Vemos cómo la fuerza de las plagas se hace más fuerte a según continúa. Cuándo aparece la Luz, la oscuridad debe de irse. Éste es el porqué Faraón no tenía oportunidad en contra de la asombrosa Luz de Zeir Anpin. Ésta Luz maduró después con la revelación en el Monte Sinaí y la entrega de la Torah.

Éxodo 13:1 "El SEÑOR le dijo a Moisés: 2 "Consagra para mí cada primogénito macho. La primer descendencia de cada matríz de enttre los Israelitas me pertenece, ya sea hombre o animal".

Éste es el costo de mantener al primogénito vivo. Di-s los tomó bajo su protección y para poder mantenerlos tenemos que pasar por el proceso de "redención del primogénito". Éste es un proceso dónde los Padres traen al niño con el Cohen para pagarle a él y poderse ellos quedarse con él. ste proceso se lleva a cabo 40 días después del nacimiento del niño y en una simple calculación encontramos que ésto es en el décimo día después del décimo mes del plantamiento de la semilla. ¿Te recurda ésto algo?

Si tienes un primogénito o tú eres un primogénito, nunca es demasiado tarde para pasar por el proceso. Consulta con tu Rabbi.

En un nivel personal aprendemos de ser responsables de nuestros actos. Existe un sistema automático de causa y efécto y todos debémos seguir sus leyes. Si tenemos un archivo con récords negativos necesitamos traer la Luz y purificarlo. Quizás nos cause algo de dolor en el proceso pero serémos libres despues de todo.

Mucha gente que regresa a la religión o a la espiritualidad, siente ese efécto y si ellos no están al tánto de las leyes descritas arriba, ellos piensan que el sistema está yendo en contra de ellos y ellos se rinden antes de pagar el precio completo.

En Isaías 51:17 leemos acerca del tiempo antes de la redención final "הִתְעוֹרְרִי הִתְעוֹרְרִי, קוּמִי יְרוּשָׁלִַם, אֲשֶׁר שָׁתִית מִיַּד יְקוָק, אֶת-כּוֹס חֲמ תוֹ; אֶת-קֻבַּעַת כּוֹס הַתַּרְעֵלָה, שָׁתִית–מָצִית"
Despierta, ¡despierta! Levántate, Oh Jerusalém, tú que has bebido de la mano del SEÑOR la copa de su furia, has vaciado hasta sus últimas gotas la copa que hace a los hombres titubear.

Las palabras Hebreas explican mejor que cuándo acabámos de rezar por nuestra negatividad (purificamiento por la Luz), despertaremos hacia (Isaías 51:22) "כֹּה-אָמַר אֲדֹנַיִךְ יְקוָק, וֵאלֹהַיִךְ יָרִיב עַמּוֹ, הִנֵּה לָקַחְתִּי מִיָּדֵךְ, אֶת-כּוֹס הַתַּרְעֵלָה–אֶת-קֻבַּעַת כּוֹס חֲמָתִי, לֹא-תוֹסִיפִי לִשְׁתּוֹתָהּ עוֹד"
(Isaías 51:22) "Ésto es lo que vuestro soberanos SEÑOR dice, vuestro Di-s, quien defiende a su gente: "Mira, he quitado de tu mano la copa que te hizo titubear; de esa copa, la copa de20mi furia, jamás beberás de nuevo."

Rezémos por ese día, ojalá y sea hoy, cuándo veamos que Di-s aleje de nosotros todo el dolor y el sufrimiento y revele al Mesías, Amén.

 

El Zohar abre con "תצוה ואתה" para ayudarnos a hacer la conexión entre Zeir Anpin "ו" (el nivel superior) y Malkut "אתה" (nuestro nivel).

Las 8 vestimentas del Kohen Gadol (Aharon) y las 4 vestimentas del simple Kohen son significantes en el trabajo del Kohen para atraer la Luz a este mundo. El número total de vestimentas es 12, el cuál es muy significante. El pectoral también tiene 12 piedras. 12 permutaciones de las "יקוק", 12 tribus, 12 meses y 12 signos del Zodíaco. El Tabernáclulo fué iniciado en Rosh Jodesh Nissan, el cuál es el primer mes del año. Di-s instruyó a Moisés de enseñar a Aharon y a sus hijos todo lo que necesitaban saber para servir y atraer la Luz y remover la negatividad o las impurezas de los Israelitas. Di-s también previene al Kohen de seguir todas las reglas al pie de la letra o de lo contrario moriría. La descripción de la ropa del Kohen incluye pequeñas campanillas que el Kohen debe tener mintras realiza el servicio en el lugar Sagrado.

La obra del Kohen era en realidad para nosostros. El se ponía a si mismo en un riesgo enorme al entrar al Santo de los Santos para atraer la Luz por nosotros y para el mundo entero. Si el Kohen no realizaba su trabajo correctamente, entonces el moría en el Santo Santorum.

Cuándo el Kohen se dirigía al Santo, tenía que enfocar su conciencia en la acción de atraer Luz para el mundo. Esto tenía que ser en una forma puramente espiritual porque si su cuerpo creaba limitaciones y si por una milésima de segundo el pensaba en si mismo, entonces la poderosa energía de la Luz, lo quemaba. Sabemos que antes de la destrucción de los templos, los Kojanim morían casi cada año.

La gente judía necesitaba ser "ממלכת־כהנים־וגוי־קדוש", "Una nación de sacerdotes y una nación santa". Nuestro deber es ser puros y servir de canal para el mundo entero. (Es por eso que los judíos estan desparramados por todo el mundo.).

La Torah nos habla acerca de las Ciudades de refugio. Si alguien mataba a otra persona por accidente, solían irse a esas ciudades de refugio. Ellos podían abandonar la ciudad únicamente después de la muerte del Kohen. La razón de ésto es que si el Kohen Gadol (Sumo Sacerdote) hacía su trabajo perfectamente entonces toda la negatividad sería eliminada, evitando así cualquier posibilidad de tener "accidentes".

Este proceso, también enseña acerca de la conciencia mientras se realiza un Mitzvah. Todos sabemos que si un hombre dice una bendición y medita por otros y dice Amén entonces es como si ellos lo hubieran hecho ellos mismos. Nuestro trabajo en este mundo es hacer por otros, desde el Sumo Sacerdote hasta cada uno de nosotros. "מצ־וה" es una conexión con la Luz. El "מצ" en אתבש (método de gematría) forma "יה" y juntos forman el nombre de Di-s.

El Zohar describe el efécto de realizar obras espirituales para traer nuestras almas a un nivel superior y nos previene de los peligros de la furia. La Furia causa que la parte buena de nuestras almas deje nuestro cuerpo e inmediatamente obtenga impurezas y entidades negativas. Perdemos todo lo que habíamos ganado hasta ese momento y nos toma mucho más esfuerzo el volver a ganar lo que ya teníamos. El Zohar llama a esta situación "עבודה־לאל־זר", obra (adora) otro Di-s. Cuándo nuestra alma pura se va, entra otra alma negativa y desde ese momento en adelante empezamos a servir al alma negativa. Esta es la razón de que después de enojarnos sentimos un vacío. Aunque encotrásemos una buena razón para enojarnos con alguien y "dárselo a él", nunca podemos disfrutar "victoria" sobre la otra persona. La Furia es fuego y quema. En otro lugar el Zohar dice que enfurecerce en Shabbat, es una gran " חלול־שבת", profanación del Shabbat.

Cuándo una persona justa está enojada, es bueno, porque su enojo es por el bien de la Torah y para poder ayudar a la otra persona. A cómo dice: "La Torah es Fuego". Una persona justa nunca "se pierde a sí mismo en la furia", él siempre piensa en las maneras de la Torah y para otros.

 

"אִם-יְהוָה, לֹא-יִבְנֶה בַיִת שָׁוְא עָמְלוּ בוֹנָיו בּוֹ"

A menos que el SEÑOR construya la casa, sus constructores trabajarán en vano. (Salmos 127:1)

Bezalel y Oholiab terminaron el trabajo de construír el Tabernáculo. El Zohar explica que Bezalel cuyo nombre significa, en la sombra de Di-s, utilizó las letras Hebreas para crear todo lo que necesitaba. Fué la mente sobre la materia, la alquimia suprema, usando la "química" del Alef Bet.

Rabbi Shimon nos revela en el Zohar que las letras estan divididas en grupos de tres. Hay dos letras masculinas y una femenina en cada grupo. Hay nueve femeninas y diez y ocho masculinas. Un total de siete letras (22 regulares + 5 finales).

Las nueve femaninas son las últimas cuatro, que son: "קרשת" y las 5 letras finales que son: "םןץףך". Hay letras superiores que provienen desde Binah (el octavo sefirah) y letras desde el nivel de Malkut.

Antes de que te pierda con detalles técnicos, por favor entiende que el sistema espiritual es muy parecido a un circuito eléctrico. El flujo de energía tiene reglas estrictas.

No hay nada al azar. Nada, Nada, Nada. El vocáblo "azar" ha sido inventado por científicos frustrados para explicar fenómenos que no pueden explicar o controlar. Afortunadamente, la mayoría de los científicos de nuestros días se están acercando a la espiritualidad y a un mejor entendimiento de la verdadera naturaleza de la naturaleza.

El Tabernáculo es un aparáto que nos ayuda a conectarnos a la Luz del Creador. Esta Luz es el poder que mueve a toda la existencia. Di-s nos sacó de Egipto tomando nuestra mano y manteniéndonos a salvo cómo la matríz de una Madre. Pero antes de llegar a la Tierra de Israel y darnos el control de nuestras vidas y la habilidad de ser cómo Él, Él nos dió las herramientas para conectarnos.

En porciones anteriores de la Torah, recivimos las herramientas personales y ahora el Tabernáculo, cómo una herramienta para conectar la Luz a todas la personas.

Antes de nacer, estábamos "alambrados" a otro aparáto (Madre) que nos proveía con la energía de la Luz necesaria para construír nuestro recipiente. El Ari nos enseña que cada tres meses en la matríz, un bebé se mueve hacia otro nivel de su desarrollo. Después de los nueve meses (3×3) el embarazo se completa (el recipiente) y todo está listo para dar a luz.

El Zohar nos dice que Bezalel usó las 42 letras que Di-s usó para la creación

(תעיגלפזקשקוציאבגיתצקרעשטננגדיכשבטרצתגחקבטנ)

para hacer todas las partes Tabernáculo. En 39:32 terminaron la construcción y trajéron el Tabernáculo a Moisés.

וַתֵּכֶל–כָּל-עֲבֹדַת, מִשְׁכַּן אֹהֶל מוֹעֵד;

וַיַּעֲשׂוּ, בְּנֵי יִשְׂרָאֵל–כְּכֹל אֲשֶׁר צִוָּה יְהוָה אֶת-מֹשֶׁה, כֵּן עָשׂוּ

"Todo el trabajo del Tabernáculo estaba terminado…; y los hijos de Israel hicieron de acuerdo a lo que Di-s le ordenó a Moisés, así lo hiciéron"

Un famoso comentador de la Torah nos dice que las primeras cuatro palabras del verso es numéricamente igual a "el veinte y cinco de Kislev". Este es el día del milagro de Janukah.

Éste milagro es acerca de conectar la Luz al Santo Templo (recipiente). Inmediatamente después de eso (Éxodo 39:42-43) Moisés vió que habían hecho todo lo que Di-s ordenó y los bendijo."

Es un poquito desconcertante de que después de todo lo que se había hecho, Di-s le dice a Moisés (40:1-16) de fabricar el Tabernáculo. Estos diez y seis versos detallan el cómo poner juntas todas las partes del Tabernáculo. Ésto nos muestra que hay otro proceso para completar el proceso.

¿Que es lo que Di-s le está diciendo aquí a Moisés?

El Zohar explica en 39:33 que ellos trajéron el Tabernáculo a Moisés. Es cómo traer la novia al novio. Ellos construyeron el recipiente y Moisés quien representa a la Luz, necesitaba activarla. Dios le dijo cúando hacerlo y como hacerlo, exactamente.

Fácilmente podemos calcular que desde el 25 de Kislev hasta el primero de Nisan, cuándo Di-s instruyó a Moisés de activar el Tabernáculo, hay tres meses y 7 dias.
La semilla fué plantada cuándo Moisés los bendijo cuándo ellos le trajéron el Tabernáculo. Después de eso fueron tres meses de ocultación para establecer el recipiente y construír su deseo por la Luz. Cómo en el emberazo, durante los primeros tres meses es difícil de saber si la mujer lleva un bebé. También, cuándo Moisés nació; su madre lo ocultó por tres meses (Éxodo 2:2).

Llevar la cuenta del tiempo es importante. Rosh Hashanah y el primero de Nisan son dos cabezas del año, una es femenina y la otra masculina por la Luz y el Recipiente.

Cuándo tenemos el deseo de crear y construír algo, lo podemos hacer con el poder de la conciencia, que es energetizada con el poder de las letras que llevamos con nosotros.

Las letras están incrustadas en nuestro nombre y en nuestro DNA. En una escala menor tenemos el poder de lograr cualquier cosa que nuestra mente se proponga. Si definimos nuestras metas claramente y al detalle, como todas las partes del Tabernáculo, podemos lograrlas cuándo aplicamos las leyes espirituales que Di-s nos ha dado.

Puedes construír la computadora más sofisticada con las mejores partes, pero no te servirá de nada si es que no está conectada a una fuente de poder.

Al final del verso 40:33 Moisés termina el trabajo.

"וַיְכַל מֹשֶׁה, אֶת-הַמְּלָאכָה"

Inmediatamente después, en 40:34, Di-s se aparece en el Tabernáculo.
וַיְכַס הֶעָנָן, אֶת-אֹהֶל מוֹעֵד; וּכְבוֹד יְהוָה, מָלֵא אֶת-הַמִּשְׁכָּן

"Y la nube cubrió la tienda, y la gloria de Di-s llenó el Tabernáculo"

Moisés conectó el Tabernáculo (recipiente) a la Luz y lo activó en el primer día de Nisan. Cuándo tenemos un recipiente y una conexión apropiada, la Luz debe aparecer, incondicionalmente.

Moiés activó el primer aparato para conectarse a la Luz por nosotros y él hará lo mismo con el último, el Tercer Templo en Jerusalém. Hoy, Amén.

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