כִּי-לִי בְנֵי-יִשְׂרָאֵל, עֲבָדִיםעֲבָדַי הֵם, אֲשֶׁר-הוֹצֵאתִי אוֹתָם מֵאֶרֶץ מִצְרָיִםאֲנִי, יְקוָק אֱלֹהֵיכֶם

Para mi, los hijos de Israel son siervos; ellos son Mis siervos a quienes saque de la tierra de Egipto: Yo soy el Señor su Elohim.

Muchos traducen [la frase] "Hijos de Israel" como "El pueblo judío".

Se debe tener en cuenta que la palabra judío, "יהודי" no aparece en ningún lugar en la Torah. (Aparece en otras dos partes del Tanakh pero refiriéndose a individuos.)


Jacob es Israel (Vea Génesis 32:29) y sus hijos son las 12 tribus. Ellos fueron a la tierra de la leche y la miel, se establecieron allí y construyeron el Santo Templo.

Después de la muerte del Rey Salomón, Rehoboam, su hijo causo una división en la nación [de Israel]. Esta situación permitió que lo negativo entrara y concluyo con el exilio de las 10 tribus, las [llamadas] "Tribus Perdidas".

Sabemos que la tribu de Yehuda apoyo a Rehoboam, el rey de Israel, hijo de Salomón, hijo de David.

El judío, "יהודי", esta conectado a la tribu de Yehuda (Juda) y al linaje de David. La profecías nos dicen acerca de la promesa de Elohim de traernos de entre todas las naciones (Ezekiel 20:34).  En Ezekiel 20:40 Elohim dice que en la Montaña Sagrada toda la casa de Israel servirá a Elohim.

 
כִּי בְהַר-קָדְשִׁי בְּהַר מְרוֹם יִשְׂרָאֵל, נְאֻם אֲדֹנָי יְקוָקשָׁם יַעַבְדֻנִי כָּל-בֵּית יִשְׂרָאֵל כֻּלֹּה, בָּאָרֶץ
שָׁם אֶרְצֵםוְשָׁם אֶדְרוֹשׁ אֶת-תְּרוּמֹתֵיכֶם וְאֶת-רֵאשִׁית מַשְׂאוֹתֵיכֶם, בְּכָל-קָדְשֵׁיכֶם
 
Los "hijos de Israel" es una referencia a todas las tribus, incluyendo a las 10 tribus perdidas.. Pueden ser tus vecinos. Si no nacieron Judíos, "יהודי", no quiere decir que no sean de la casa de Israel.

La raíz de la palabra redención "גְּאֻלָּה" aparece en esta parasha mas que en ninguna otra. También nos enseña a ser honestos y a apoyarnos mutuamente. El código se sietes que aparecen en esta parasha, representan el Shabat final, la elevación a la luz de Binah. Será cuando todo Israel sea unido en la Montaña Sagrada, "בהר" (=207 = Luz ="אור"). 

Ama a tu prójimo como a ti mismo. Puede ser tu hermano, realmente tu hermano.

 
 
אֵלֶּה הַחֻקִּים וְהַמִּשְׁפָּטִים, וְהַתּוֹרֹת, אֲשֶׁר נָתַן יְקוָק, בֵּינוֹ וּבֵין בְּנֵי יִשְׂרָאֵל–בְּהַר סִינַי, בְּיַד-מֹשֶׁה
Estos son los estatutos, las leyes y regulaciones que Di-s estableció en el Monte Sinai entre Él y los Israelitas a travéz de Moisés.
 
En el Parasha de Bechukotai, Di-s nos dice que si obedecemos y seguimos las leyes y mandamientos, todo será normal y si nó, muchas enfermedades horribles y problemas caerán sobre nosotros..
Este es el fin de Leviticos y como tal cierra la energía del nivel de Binah que es la fuente de energía del mundo. El siguiente nivel es Zeir Anpin y es la "cara" de éste mundo.
Aquí, Torah nos dice las leyes espirituales del universo. Hay un sistema que trabaja entre nosotros y el Creador. Es, causa y efecto y lo que sembremos, cosecharemos.
Este parasha es también cómo una profecía para el futuro. En un nivel global, si perdemos la conección con la Luz, obtenemos toda clase de caos.
Cuándo miramos a nuestro alrededor, leemos el periódico y miramos las noticias en la TV, sabemos que cómo grupo, no tenemos una conección apropiada con el Creador y el resultado son: Tsunamis, Hurracanes, Tornados, Ciclones, Terremotos y más.   Si lees mi artículo acerca de "el Espacio", entonces podrás entender facilmente éste hecho.                              (Ver: http://rabbishimon.com/index.cfm/feature/137_25/)
Necesitamos tener un milagro de cambio de conciencia en el mundo para que pueda tener algún efecto y poner en reversa el caos.
Pronto, inyectaré un virus especial, uno positivo que nos ayude a alcanzar ésta meta.

Quédate con la Luz, no importa lo que suceda.

 

 

אִישׁ כִּי-יִדֹּר נֶדֶר לַיקוָק, אוֹ-הִשָּׁבַע שְׁבֻעָה לֶאְסֹר אִסָּר עַל-נַפְשׁוֹ–לֹא יַחֵל, דְּבָרוֹ: כְּכָל-הַיֹּצֵא מִפִּיו, יַעֲשֶׂה

" Cuándo un hombre hace un voto hacia el Señor, o hace un juramento de unir su alma con un lazo, el no debe romper su palabra; el debe actuar de acuerdo a lo que salió de su boca"

Este Shabbat leemos los últimos dos parasha del libro de Bamidbar:(Números). El libro está en el nivel de Zeir Anpin, la Luz. El próximo Shabbat empezaremos a leer el quinto libro, Deuteronomio, Devarim tambien llamado Mishneh Torah (Torá repetida) y está en el nivel de Malkut, el nivel de manifestación.

La palabra " דברים " deriva de " דיבור ", "hablando". La Torá nos prepara para el siguiente paso y nos enseña la importancia de nuestras palabras. es la herramienta que usamos para atraer la Luz.

El Zohar define humano: " מדבר ", a alguien que habla. Esto nos pone por encima de la naturaleza y cercanos a Di-s.

El parasha empieza con las leyes de los votos. Si un hombre hace un voto o hace un juramento, él no debe romper su palabra y debe actuar de acuerdo a las palabras que salieron de su boca.

Un hombre tiene el poder de anular los votos de su esposa o de su hija pero no los suyos.

La razón de esto es que la hembra es un recipiente y el hombre es un canal para la Luz. Ellas estan conectadas a su Luz y si el escucha a su hija o a su esposa haciendo un voto, él se convierte en parte del proceso. Él puede entonces negarse a canalizar la Luz hacia el recipiente.

Cuándo las palabras salen de la boca, la Luz es formada para suplir su energía. es automático. El hombre debe seguir sus palabras porque la Luz viene inmediatamente. y si no lo hace, entonces la energía es tomada por el otro lado y usada para lo negativo.

Una mujer joven que aún vive con su padre está conectada a su Luz. El esposo y su esposa fueron conectados a travéz del matrimonio y el proceso de las siete bendiciones, "Kidushin" que forman una unidad entre el hombre y la mujer. El hombre controla el flujo de la Luz hacia la unidad y por lo tanto el puede anular sus votos.

La mujer está en el nivel de Malkut y sus palabras pueden manifestarse sin mucho esfuerzo. Su deseo (recipiente) realiza las cosas. (ahora es fácil entender el dicho: "detrás de cada gran hombre, existe una gran mujer").

En un verdadero matrimonio, el esposo percibe fuertemente el poder de los deseos de su esposa; ella puede hacer o deshacer la relación.

El poder del recipiente es como un imán. como metal atraído hacia un imán, la Luz es atraída hacia el recipiente.

Cuándo sus votos son anulados, " וַיקוָק, יִסְלַח-לָהּ " La Luz la perdona. La traducción al Español oculta el verdadero proceso espiritual. La palabra raíz " סְלַח " =98= " צח ", signifíca limpio, puro. Porque el hombre nulificó su voto, ella no es responsable de su cumplimento y la Luz la purifica.

Si un hombre anuló el voto de su hija o de su esposa, él toma la responsabilidad. (Números 30:16) " וְאִם-הָפֵר יָפֵר אֹתָם, אַחֲרֵי שָׁמְעוֹ–וְנָשָׂא, אֶת-עֲו‍ֹנָהּ " " Pero si él los hace nulos e inválidos después de que él los haya escuchado, entonces el cargará con la culpa ".

Mas\’ei

El parasha trata de las 42 paradas que los israelitas hicieron en su viaje a la Tierra de Israel .

El número 42 nos conecta al principio del libro de Génesis. Este nombre representa las primeras 42 letras de la Torá y con ellas, el mundo entero fué creado. Éste es el nombre de 42 o " מב־שמות ". Tenemos la oración de: "Ana B\’Koach" " אנא־בכח " para conectarnos a su enrgía.

Después de la "Torá repetida" de Deuteronomio, la Torá cierra el círculo y nos conecta con el principio.

 

 

" וְאַתֶּם, הַדְּבֵקִים, בַּיקוָה, אֱלֹהֵיכֶם–חַיִּים כֻּלְּכֶם, הַיּוֹם " 

La simple explicación es que Di-s le está haciendo un favor a Moisés y le deja ver la tierra a la que no podrá entrar.
Examinemos este verso para entender el profundo significado de porqué Di-s no le opermitió a Moisés entrar a la tierra prometida.

Primero, Di-s dice: "vé a la cima de la montaña" "eleva tus ojos"…hacia todas las direcciones. Dos elevaciones, una física (la cima de la montaña) y la otra espiritual (eleva tus ojos hacia todas las direcciones). Si subes a la cima de la montaña para ver la tierra a la que no puedes entrar entonces puedes ver hacia dos o tres direcciones, pero si tu miras hacia todas las direcciones entonces quiere decir que ya estas dentro de ella. 

Di-s llevó a Moisés a dimensiones espirituales más elevadas y le mostró el futuro. Es por eso que dice:" וּרְאֵה בְעֵינֶיךָ: כִּי-לֹא תַעֲבֹר, אֶת-הַיַּרְדֵּן הַזֶּה. " mira por tus ojos que no puedes cruzar el Jordan . Di-s le mostró a Moisés que la Nación aún no esta lista para la gran revelación de Luz que sería revelada si Moisés entrara a la tierra.

Para entender esto, usaré términos que se relacionan con el circuito eléctrico. La tierra de Yisrael no es un pedazo de propiedad, tiene un valor único. es considerado el polo negativo, tierra, y el (-). La Luz es la carga positiva, el (+). Conectando los dos, cierra el circuito y empieza el flujo de electrones. Cuándo hacemos conecciones espirituales, creamos un circuito similar y la Luz fluye a travéz de nosotros.

Moisés estaba en un nivel muy elevado, y si el entraba a la tierra de Yisrael era como prender el interruptor principal y la completa revelación de la Luz hubiese ocurrido.
Los conectores principales de la Luz para el mundo estan en Jerusalem . El lugar del Templo es (-) y el Santo de los Santos el (+) y se puede hacer una conección para extraer la Luz.

El gran sacerdote solía hacerlo una vez al año, durante el servicio del Yom Jakipurim. (Recuerda de poner una atencion especial en el Yom Kippur siguiente a la parte de la oración que describe el servicio del Kojen en el Santo de los Santos). 

Si la nación no esta lista, entonces es como conectar un pequeño aparato eléctrico (como uno operado por baterias) a un alto voltaje. podría quemar o dañar al aparato. 

La gente nesecitaba estar más capacitada para conectarse a la Luz. Esto requiere trabajo y ellos no estaban listos para eso. Di-s le enseñó a Moisés el proceso por el que la Nación tendría que pasar para poder alcanzar el punto de la revelación completa de la Luz, el tiempo del Mesías. 

Muchas personas justas que vivían fuera de la tierra de Yisrael , no se les permitía llegar a Yisrael debido a razones similares por las que se le negó a Moises. 

Personas altamente Justas podrían prender el interruptor antes que la gente esté lista.
El Baal Shem Tov, fué uno, el Ari vino a la Tierra sólo por un corto período de tiempo para transferir conocimiento a Rabbi Jaim Vital, cuándo intentó revelar una Luz más grande, su hijo se enfermó y murió. Cómo sabemos el Ari murió a la joven edad de 38. Si hubiese alcanzado los 40, pudo haber "encendido" el interruptor y traído la redeención final. 

Ha habido algunos grandes tzaddikim en generaciones recientes que se lastimaron cuándo intentáron ir a Yisrael y apresurar la llegada del Mesías. 

He aquí la oración de Moisés hacia Di-s (Deuteronomio 3:24) " אֲדֹנָי יְקוִק, אַתָּה הַחִלּוֹתָ לְהַרְאוֹת אֶת-עַבְדְּךָ, אֶת-גָּדְלְךָ, וְאֶת-יָדְךָ הַחֲזָקָה–אֲשֶׁר מִי-אֵל בַּשָּׁמַיִם וּבָאָרֶץ, אֲשֶׁר-יַעֲשֶׂה כְמַעֲשֶׂיךָ וְכִגְבוּרֹתֶךָ "
and ( 3:25 ) " אֶעְבְּרָה-נָּא, וְאֶרְאֶה אֶת-הָאָרֶץ הַטּוֹבָה, אֲשֶׁר, בְּעֵבֶר הַיַּרְדֵּן: הָהָר הַטּוֹב הַזֶּה, וְהַלְּבָנֹן "

Moisés empieza con " אֲדֹנָי יְקוִק ", que son: el nombre mas elevado y el mas inferior de Di-s. " גָּדְלְךָ, וְאֶת-יָדְךָ הַחֲזָקָה ", " מִי-אֵל בַּשָּׁמַיִם וּבָאָרֶץ ", " יַעֲשֶׂה כְמַעֲשֶׂיךָ וְכִגְבוּרֹתֶךָ ", son toda la conección de lo superior y lo inferior en niveles diferentes. 

Entonces " הָהָר הַטּוֹב הַזֶּה ", la montaña del Templo en Jerusalem , y " הַלְּבָנֹן " Es el Templo sagrado , la conección superior. " הַלְּבָנֹן ", es el valor numérico de " קבלה ", Kabbalah. 

La conección superior se hace con el Conocimiento de Kabbalah. La Kabbalah tiene más aceptación en nuestro tiempo y  a todos se les permite estudiarla porque estamos más cercanos a la última revelación de la Luz. 

El día que representa la completa revelación de la Luz tiene la palabra código " הַיּוֹם ", "El día" o "Hoy". Moisés revela a los Yisraelitas y a nosotros el día del Mesías y cómo merecer verle. (Deuteronomio 4:4) " וְאַתֶּם, הַדְּבֵקִים, בַּיקוָק, אֱלֹהֵיכֶם–חַיִּים כֻּלְּכֶם, הַיּוֹם "
" Pero vosotros que sí te aferrastes al Señor tu Di-s  están vivos cada uno de ustedes éste día." 

Para merecer el día nesecitamos estar lo más cerca que podamos a la Luz. Ésto nos sostendrá vivos, en el día del Mesías.

El parasha nos conecta a las diez exclamaciones (mejor conocidas como los diez mandamientos), las cuáles son la conexión total de la Luz. Tambien el primer verso " שְׁמַ ע , יִשְׂרָאֵל: יְקוָק אֱלֹהֵינוּ, יְקוָק אֶחָ ד " y el primer capítulo de la oración del Shema Yisrael.

(Capítulo 6:5) que empieza con " וְאָהַבְתָּ ", "y amarás". La más alta conección a la Luz es con amor.
El valor numérico de " וְאָהַבְתָּ " es 414, que es igual al doble de Luz, " אור ". Dos luces crean la conección de lo superior y de lo inferior. 

Cada acto de amor crea unidad y conección a la Luz. " אהבה " (=13=" אחד ", uno), doble = 26 = " יקוק ". En éste capítulo aparece la palabra amor tres veces " בְּכָל-לְבָבְךָ וּבְכָל-נַפְשְׁךָ, וּבְכָל-מְאֹדֶךָ ". Tres veces amor " אהבה " = 39 = " טל ", "Rocío". Sabemos por la profecía que la resurreción de los muertos al tiempo de la redeención final será con rocío venido del cielo. Que Rocío es el nombre superior " יהו " deletreado completamente " יוד־הא־ואו " = 39 (10 veces ésto = cielo = " שמים "). Cuándo nos conectamos con todas las clases de amor estámos disponibles para extraer la Luz superior. 

La oración entera del " שְׁמַע, יִשְׂרָאֵל " tiene 248 palabras y exáctamente 1000 letras. Sólo para hacerte saber el poder de ésta oración. 

Son simples matemáticas. Entre más amámos, más nos conectámos a la Luz.
Amar crea afinidad con la Luz. Es la union que nos dá vida. Es la razón de la Creación entera. Di-s creó al mundo con amor incondicional. 

Acabamos de pasar el 9no. día de Av. En ese día, los dos Templos Sagrados fueron destruídos. Ambas veces la razón de la destrucción fué odio sin ninguna razón. Que va encontra de la esencia y la razón de la creación y eso fué lo que causó a la Luz alejarse y crear la abertura para la negatividad que le siguió. 

El Zohar y Kabbalah revela que Di-s creó el mundo con el nombre de 42 letras. El nombre, es las primeras 42 letras en las 42 palabras de la oración " אנא־בכח ", Ana Be-koaj. Las 42 letras derivan de las primeras 42 letras de la Torá. 

Las primeras 6 letars son: " אבגיתץ " y ellas son el código interno tras la palabra " בראשית ". " אבגיתץ " tiene el valor numérico de 506 y es igual a " אהבת־חנם ", "Amor Incondicional". 

Cada oración la terminamos con " עלינו־לשבח ", que es igual a 506. El final debe conectarse al principio para poder cerrar el "circuito" y extraer la Luz. 

En Isaias 11:1-9, leemos la profecía del tiempo de la llegada del Mesías.
" וְיָצָא חֹטֶר, מִגֵּזַע יִשָׁי; וְנֵצֶר, מִשָּׁרָשָׁיו יִפְרֶה ….. " " Y brotará un retoño desde el tronco de Jessi, y una rama crecerá desde sus raíces "

" כִּי-מָלְאָה הָאָרֶץ, דֵּעָה אֶת-יְקוָק, כַּמַּיִם, לַיָּם מְכַסִּים. "
"Porque la tierra estará llena del conocimiento del SEÑOR, como las aguas cubren el mar." 

El conocimiento de Di.s es: " דֵּעָה אֶת-יְקוָק " = 506. La profecía revela que la razón de la llegada del Mesías es porque la tierra está llena del conocimiento del Señor, el cuál es Amor Incondicional. 

Saber (= conectar) Di-s es practicar el Amor Incondicional. Si tu no puedes amar, para poder revelar la Luz, al menos no odies. El odio causa desconección y destrucción. 

El Talmud dice que la generación en la que el Templo Sagrado no es construído es una generación que destruye el Templo .

Ahora que ya tienes la fórmula para traer al Mesías, preguntate a tí mismo… y preguntate otra vez…

Ayuda a la gente a entender esto, en una forma amorosa y llena de interés. Transmite éste artículo a tanta gente a la que te sea posible para que todos podamos acercarnos a la Luz y merecer al Mesías, " הַיּוֹם ",  "Hoy" , Amén.

 

 

Bamidbar, valor numérico 248, (traducción literal: "en el desierto") es llamado: "Números" porque trata del censo de los Israelitas.

Desde un aspecto de toda la Torah, éste libro(s) está en el nivel de Zeir Anpín (=6 Sefirot de Jessed, Gevura, Tiferet, Netzach, Jod y Yesod). Muchos Kabalistas lo consideran cómo tres libros. (Lee mi comentario de Behalotcha).

Zeir Anpin es también la Fuerza de Luz del Creador en nuestro mundo. Puedes referirte a él cómo: "el Espacio", el cuál esta en todas partes, dentro y fuera de nosotros.

La semana pasada terminamos la lectura de Levítico, que es el nivel de Binah. Los tres primeros libros son: Keter Jokmah y Binah. Se relacionan a la Cabeza, la causa y el potencial.

Con Bamidbar estámos empezando a formar el cuerpo; manifestación y creación del recipiente. Zeir Anpín se representa con la letra Vav del Santo Nombre (el tetragramatón). Humano, de acuerdo a la Kabbalah se define cómo "מדבר" (Hebreo de: uno que habla).

Bamidbar tiene las mismas letras que: medaber "מדבר". Las primeras dos letras son abreviaciones de: "Ma\’ase Bereshit", que signifíca: el acto de la creación y son numéricamente iguales a: 42. El que habla tiene el poder de traer nuevas formaciones a la "realidad"* (a lo que sea que vemos cómo realidad).

Ahora, aquí hay algunas informaciones del internet relacionadas con el fenómeno de la constante desaparición de las abejas. Por favor, nota que abejas en Hebreo ="דבורים" y es la misma raíz de Bamidbar.

Un estudio de la Cornell University ha estimado que las abejas polinizan al año, más de $14 billion en valor de semillas y sembradillos en los Estados Unidos, mayormente frutas, vegetales y nueces. "Cada tercer mordizco que consumimos en nuestra dieta, depende de las abejas para polinizar esa comida," dijo: Zac Browning, vice presidente de la American Beekeeping Federation (Federación Americana de protección de abejas).

"Hay una síndrome llamada: Colony Collapse Disorder (CCD)(Desorden de Colapso de la Colonia)," Koptur dijo. "Parece que las abejas se desorientan y salen en busca de comida, coleccionando néctar de las flores, pero al regreso se pierden y no pueden regresar a la colmena. Sin la comida, las larvas mueren y la colonia se colápsa."

El colápso y destrucción de las colmenas pudo haber esparcido eféctos negativos en la humanidad. Las abejas son extremadamente vitales en la economía.

"La producción de miel está valorada en $200 millones al año, pero las abejas polinízan $15 billion en valor de frutas, vegetales, nueces, y especielmente el negocio de $2 billones en almendras," reportó el Economísta en el 2007.

Hay evidencia que sugiere que las abejas están muriendo debido a patógenos criados en condiciones creadas por los humanos Entre las pistas que señalan hacia una posible enfermedad de acuerdo a la FDA es: "la glándula del aguijón de muchas abejas examinadas, estaban obviamente cicatrizadas con distintas "marcas" negras. Este tipo de obscurecimiento es indicio de una respuesta inmune a alguna clase de patógeno." Inclusive las reinas están infectadas "en adición a sus glándulas de venéno, evidencia de Melanosis fué encontrada en los ovarios de reinas infectadas. Éstas reinas fuerón suplantadas por colonias. Estudios recientes han documentado un daño en la glándula hypo faríngeal de las abejas obreras."

Hay un sistema de causa y efécto y está trabajando muy a pesar de todo. Las ondas del Éter están llenas de conversaciones de personas, hablando negativamente.

El mes pasado, el padre de la teoría del caos, Edward Lorenz, pasó a mejor vida. Él era mejor conocido por su libréto: "Predicción: ¿Acaso el aleteo de las alas de una mariposa en Brazil ocasiona un Tornado en Texas?"

Déjame agregar algo antes de eso; "¿Acaso el vapor de una persona al hablar, hace a una mariposa, aletear sus alas?"

La pregunta es: "¿Somos nosotros los responsables de la constante desaparición de las abejas?", ¿Somos responsbles de los tsunamis?, ¿Somos responsables de los ciclones? , ¿Somos responsables de los terremotos?, ¿Somos responsables de los Tornados? (California?!), ¿Somos responsables de enfermedades contagiosas?

Manténte positivo, pase lo que pase. Cuándo el tiempo y la naturaleza a nuestro alrededor, se "alóca", necesitamos permanecer con calma.

¿Recuerdas a Mahatma Gandhi? Con el poder del habla, el empujó las fuerzas enteras del Império Británico afuera de la India.

Desparrama positividad y amor, quizás podámos alejar la negatividad.

* De aquí proviene la palabra mágica Abrakadábra, pues significa en Hebreo: Voy a crear a según hablo.(Nota del Traductor).

 

Éxodo 30:23,24,25 וְאַתָּה קַח-לְךָ, בְּשָׂמִים רֹאשׁ, מָר-דְּרוֹר חֲמֵשׁ מֵאוֹת, וְקִנְּמָן-בֶּשֶׂם מַחֲצִיתוֹ חֲמִשִּׁים וּמָאתָיִם; וּקְנֵה-בֹשֶׂם, חֲמִשִּׁים וּמָאתָיִם.וְקִדָּה, חֲמֵשׁ מֵאוֹת בְּשֶׁקֶל הַקֹּדֶשׁ; וְשֶׁמֶן זַיִת, הִין. וְעָשִׂיתָ אֹתוֹ, שֶׁמֶן מִשְׁחַת-קֹדֶשׁ–רֹקַח מִרְקַחַת, מַעֲשֵׂה רֹקֵחַ; שֶׁמֶן מִשְׁחַת-קֹדֶשׁ, יִהְיֶה

Éxodo 30:34,35,36 וַיֹּאמֶר יְהוָה אֶל-מֹשֶׁה קַח-לְךָ סַמִּים, נָטָף וּשְׁחֵלֶת וְחֶלְבְּנָה, סַמִּים, וּלְבֹנָה זַכָּה: בַּד בְּבַד, יִהְיֶה.וְעָשִׂיתָ אֹתָהּ קְטֹרֶת, רֹקַח מַעֲשֵׂה רוֹקֵחַ, מְמֻלָּח, טָהוֹר קֹדֶשׁ.וְשָׁחַקְתָּ מִמֶּנָּה, הָדֵק, וְנָתַתָּה מִמֶּנָּה לִפְנֵי הָעֵדֻת בְּאֹהֶל מוֹעֵד, אֲשֶׁר אִוָּעֵד לְךָ שָׁמָּה; קֹדֶשׁ קָדָשִׁים, תִּהְיֶה לָכֶם.

Los primeros tres versos contienen 39 palabras y se relacionan con la preparación del santo aceite para la unción: "שֶׁמֶן מִשְׁחַת-קֹדֶשׁ". El segundo grupo de los tres versos con 42 palabras se relaciona con la preparación del incienso: "קְטֹרֶת".

Los dos elementos, son hechos únicamente para los sacerdotes mientras sirven en el Santo Tabernáculo. Cualquiera que se atreva a conectar al aceite o al Incienso, se corta a si mismo de la Luz.

Rabbi Shimon Bar Yochai, el autor del Zohar, describe esta parte de la Torah del incienso como el nivel más superior en nuestras oraciones diarias. Lo recitamos dos veces en la mañana y una vez en la tarde.

En la tumba de Rabbi Shimon puedes encontrar un gran cuadro en la pared con la oración del incienso. Rabbi Shimon dijo que si la gente conociera el poder y el significado de ella, ellos atarían sus palabras en sus cabezas como una corona.

Di-s les dió a los sacerdotes las herramientas para conectarse a su Luz en un nivel superior. El aceite de unción, "שֶׁמֶן" tiene el valor numérico de: 390 (10 veces el número de palabras en los tres versos) y también el mismo valor de Cielo: "שמים" 39 es también la gematría de: "טל" (=Rocío) que baja desde el cielo hasta la tierra. es la expansión (Milui) valor de las tres letras superiores del nombre de Di-s, "יהו”, (יוד־הא־ואו) y se relaciona a la resurrección de los muertos.

El incienso, "קְטֹרֶת", en el Santo Templo asciende a las puertas superiores de los cielos, las 42 palabras son la llave de la conexión de la semilla de la creación y de el lugar de donde emana la Luz.

La preparación del incienso es llamada: "מַעֲשֵׂה רוֹקֵחַ", traducida a: "acto de mezclar especias". En Hebreo, la palabra "רוֹקֵחַ" es usada para farmacéutico. Esta palabra tiene el valor numérico de 314, como en el nombre de Di-s: "ש־ד־י". El incienso le daba protección al sacerdote cuando servían en el Santo.

Di-s "sopló" el alma en Adam a travéz de su nariz, un hecho que mantuvo a éste canal puro y sin envolverse en el pecado de Adam. Es un canal para la Luz.

Uno de los milagros visibles en el Santo Templo era el humo que salía al quemar el incienso. Ascendía hacia el cielo en una línea recta. No importaba si había viento. El olor viajaba grandes distancias (muchos kilómetros).

El incienso ayudaba a los sacerdotes a incrementar su capacidad del alma para atraer la Luz en su obra. Los ponía en un estado "elevado" y fácilmente podían ignorar la conciencia del cuerpo, especialmente en el servicio de Yom Kippurim.

La palabra para Furia en Hebreo es llamada: "חרון־אף", con incienso, quemazón de la naríz. Cuándo nos enojamos, quemamos a el alma dentro de nosotros y dejamos que entre la negatividad. Respirar es el proceso de atraer la Luz . La palabra para aire en Hebreo es: אויר (אור + י), que esta hecha de la palabra para Luz y la letra Yod que representa a los 10 sefirot.

Con cada aliento que respiramos, nos conectamos a la Luz y sustentamos nuestras vidas. Cuándo estamos enojados, hacemos totalmente lo contrario.

Respira profundo y huele la Luz.

 

"כִּי-תֵצֵא לַמִּלְחָמָה, עַל-אֹיְבֶיךָ; וּנְתָנוֹ יְקוָק אֱלֹהֶיךָ, בְּיָדֶךָ–וְשָׁבִיתָ שִׁבְיוֹ. " La Torá nos enseña cómo ir a la guerra contra nuestros enemigos. Cada día despertamos a una nueva guerra.
No estoy hablando de peleas a puños o de disparar cañones a nuestros vecinos. 
Tenemos un enemigo que siempre quiere invadir nuestro dominio y tomar todo lo que pueda de nosotros. La mayoría de la gente no está consciente de él  pero es nuestro peor enemigo y tambien nuestro mejor amigo (?!). 

El parasha de Ki Tetze, nos enseña como identificarlo y como tratar con él. Tenemos la elección de pelear con él o de someterlo. 

En 21:10 leemos "y si vas a la guerra sobre tus ENEMIGOS, Di-s te lo entregará a ÉL en tu mano y lo tendrás cautivo"…" y tu vistes una mujer hermosa, y la deseastes y la tomastes para ser tu esposa". El resto de la historia habla acerca de estilos de pelo, uñas, vestido, llanto y sexo. No hablaré acerca de los detalles pero aquí está un breve diccionario kabalístico: 
Pelo = Alambres para extraer energía,
Uñas= retienen la energía negativa, vestido = Luz a nuestro alrededor,
llanto = abertura hacia el nivel de Jokmah, Padre = Jokmah (columna derecha), Madre =Binah (columna izquierda), sexo= conección de Luz y Recipiente. 
Rashi, comenta sobre éste verso "y la tomaste para ser tu esposa", y dice que aquí, la Torá está hablando acerca de la inclinación al mal. 
Tenemos un enemigo y él aparece en muchas formas y hace batallas con nosotros. A donde quiera que vayamos, él está allí para retarnos. No podemos hacer una simple desición sin que él interfiera y nos empuje hacia su punto. 

La Torá revela que aún si vemos las batallas por delante, solamente hay un enemigo y para ganar, todo lo que tenemos que hacer es ir a la guerra con él y Di-s lo entregará en nuestras manos.
Es una garantía extraordinaria. Todo lo que tenemos que hacer es ir a la guerra, Di-s entregará.

El lado maligno nos quiere quitar nuaestra conección a la Luz. El aparece en muchas formas tentativas; mujer hermosa, pastel delicioso, nieve sabrosa, dinero fácil, pasar por alto una conección espiritual, y mucho más. no es fácil pelear contra él todo el tiempo pero tambien es un regalo que nos dió Di-s. El creó este mundo para que nosotros trabajáramos. Génesis (2:3) "אֲשֶׁר-בָּרָא אֱלקִים לַעֲשׂוֹת ".

Di-s nos dió el regalo del libre albedrío, la habilidad de elegir y de crear. Ser como Di-s. Todo con excepción de los elementos de la Naturaleza, fué creado por nosotros. Desde la primera pieza de ropa, primer rueda, hasta la estación espacial que orbíta la Tierra. 

Di-s creó el sistema de causa y efécto con la fuerza interna que nos tienta y nos ofrece las elecciones equivocadas. La Luz del creador siempre está allí. El problema es que la fuerza de negatividad siempre se adhiere a si misma con el bien y nos obstruye la conexión con ella.

Es como la cáscara de la nuez o de una fruta. Nesecitamos quebrar la Cáscara (Klipa en Hebreo) para poder llegar a la fruta. Entre más dura la cáscara, más potente es la fruta. La Negatividad siempre está al descubierto. Ningún esfuerzo es necesario para conectarse con ella. Todo lo "fácil de obtener" proviene de lo negativo. Si no trabajas por algo, proviene de la negatividad. Todos conocemos el dicho "lo que viene fácil, fácil se vá". Si viene fácilmente, no es nuestro y la negatividad puede reclamarlo en cualquier momento. 

El Zohar cuenta la historia sobre el Rey Salomón, de que una vez él tenía cautivo al rey de todos los demonios. El Rey Salomón le preguntó el más grande secreto para evitar la negatividad. El Rey de los demonios le dijo que para evitar y alejar la negatividad; una persona siempre debe comprar en precio completo. Los regalos atraen la negatividad y le permite adherirse a nosotros.

Cuándo vamos a la guerra quebrámos el Klipa y podemos exponer y extraer la fruta. La guerra es el pago para recivir la Luz. Entender que la fuerza Negativa siempre está allí, nos pone en guardia y listos para la batalla. 
Lo podemos considerar como un amigo que nos alienta a hacer lo mejor. En los Juegos Olímpicos muchos de los concursantes rompen los récords porque tienen un fuerte oponente al lado de ellos. 

Para expander nuestro recipiente y poder recibir una Luz más grande necesitamos éste oponente para que nos rete cada día. El bajar es fácil. Subir es difícil, pero en cada paso hacia arriba puedes sentir el logro y la elevación del espíritu. Entre más bajes será más la energía que sientas escapar de tí.
Cuándo una persona no tiene ningun reto en la vida, quiere decir que está en el lado negativo. 

Una persona rica sabe que en el momento que descansa, el empieza a perder. No hay descanso en el camino hacia arriba. Di-s nos dió el Shabbat para descansar de las batallas diarias. Gracias a Di-s por el Shabbat.

"כִּי-יִהְיֶה לְאִישׁ, בֵּן סוֹרֵר וּמוֹרֶה "
En (21:18), encontramos la historia del hijo rebelde y testarudo. Este hijo, son nuestras acciones negativas. Padre y Madre son Jokmah y Binah, las cuales son las más altas conecciones a la Luz. Cuándo no usamos el GPS (G-d Provided System)(Sistema Dado por Di-s), sufrimos las consecuencias.Si aún así no seguimos la Luz entonces llevamos nuestra negatividad hacia campo abierto, "los ancianos de la ciudad y la puerta de su lugar". Esta acción se lleva acabo para quebrar la cáscara interna (Klipa) y exponerla a la Luz.

"וְלָקַח אֲבִי הַנַּעֲרָ, וְאִמָּהּ;
וְהוֹצִיאוּ אֶת-בְּתוּלֵי הַנַּעֲרָ,
אֶל-זִקְנֵי הָעִיר–הַשָּׁעְרָה " 
La palabra en Hebreo para muchacha es "נַּעֲרָה ", en la Torá (22:15) está escrita como "נַּעֲר " que quiere decir muchacho. El lector de la Torá en Shabbat debe leerla cómo "נַּעֲרָה ". El Zohar explica que éste es el secreto de la conexión a nuestra alma. El alma es Luz (Macho) y el recipiente es Femenino. La Torá nos enseña aquí cómo reconectarnos con nuestra alma pura (virgen) y como quitar la negatividad que se adhirió a ella a causa de nuestras acciones negativas.
Esta palabra aparece 13 veces en el parasha, en capítulo 22 para darnos el poder de la purificación. 

Estamos en el mes de Elul, un tiempo que usamos para limpiar "nuestra mala historia" al refelxionar en nuestras acciones, haciendo "Teshuvah" y resitando el "Selichot". La mayor conección en Selichot son los 13 atributos de Di-s. Como sabes, los 13 atributos fueron mencionados por primera vez cuándo Moisés imploró y le rezó a Di-s en nombre de los Yisraelitas para evitar el castigo por sus acciones negativas.

Hay 47 mitzvoth (de los 613) para significar todas las oportunidades de atraer la Luz a nuestras vidas, especialmente en el mes de Elul y antes de Rosh Hashanah.

Necesitamos recordar el no amar la negatividad aún cuándo se mire agradable y fácil en la superficie. Perder la Luz es duro y se lleva más tiempo en construir que en destruír. Vamos a la guerra en contra nuestra negatividad, expónla y limpiala. Si tienes una historia que limpiar, debemos regresar a la fuente, a la persona, ábrela y limpia cualquier negatividad que esté allí.

 

Terumah trata de los materiales, medidas y métodos que se necesitaban para construír el Tebernáculo. La discusión del parasha es una de las más largas en el Zohar y nos da el verdadero significado detras de la simple historia.

La mayoría de los artículos del Zohar Terumah, discuten la conexión entre Binah y Malkut. Rabbi Shimon dijo: que cuándo Di-s creó al mundo (nivel de Malkut, representado por la última letra "ה" del Tetragrammatón, "יקוק"), fué en el mismo proceso que el de arriba (Binah, representada por la primera "ה" de "יקוק").

El Zohar y el Ari explican que en el proceso de la Creación, Malkut que únicamente era el Juicio fué elevada a Binah para conectarse y atraer energía de Misericordia de manera que pudiese sustentar su existencia. Ellas son paralelas una a la otra para permitir el flujo de energía. Esto es por lo que Malkut y Binah usan la misma letra ה. en el ciclo semanal; Shabbat es cuándo estámos elevados hasta Binah para atraer la Luz para la semana entera. Todo lo que necesitamos proviene de Binah. Yom kippur es el nivel más alto para la conexión con Binah.

En cada oración de la mañana recitamos una canción especial del día y anunciamos: "היום־יום־שלישי־בשבת־קודש" "Hoy es el (nombre del día) día del Santo Shabbat". Esto nos dice que cada día recive energía del Shabbat, que es Binah..

Cuándo se dice "ויקחו לי תרומה" (Y ellos tomarán para mí donaciones), obviamente Di-s no necesita nuestro Oro, Plata o Cobre , pero de su amor por nosotros Él nos pide contribuír en la construcción del Tabernáculo. Ver artículos: Génesis 1 y Génesis 2 en http://www.RabbiShimon.com. El verso que completa la historia de la Creación, dice: "אשר ברא אלהים לעשות" "Di-s creó para nosotros hacer" Génesis 2:3. Todo depende de nuestras acciones.

De los 3 metales, el Oro representa la columna izquierda y a Isaac, la Plata representa la Columna derecha y Avraham, el Cobre representa la columna Central y a Jacob. Al principio de la oración silenciosa (Amidah) y en muchas otras oraciones usamos a los patriarcas como llaves para abrir las puertas superiores por nosotros. Las oraciones diarias, también se relacionan con ellos, Mañana es Jessed por Avraham, Mincha es Gevurah por Isaac y Arvit es Tiferet por Jacob. Zevulun e Yisasschar, dos de los hijos de Jacob, hicieron un trato especial. Zevulum era un hombre viajero y de negocios y no tenía mucho tiempo para la espiritualidad. Yisasschar se dedicó a sí mismo al estudio de la Torah y la espiritualidad. Ellos acordaron de compartir las ganancias de sus negocios en partes iguales, Zevulun compartía sus ganancias con su hermano a cambio de la reparticion de la luz espiritual de Yisasschar. El Ramchal, Rabbi Moshe Chaim Luzzatto, un gran kabbalista nos dice , que el estudio de la Torah puede acercarte al nivel de Yesod (el embudo de Luz para el mundo que está encima de Malkut). Una persona que cubre para las necesidades de un estudiante de la Torah, atrae la Luz desde Binah hacia sí mismo. Podemos entender esto ahora, porque uno que apoya y contribuye a la continuación de los estudios de la Torah en este mundo se comporta como la Luz de Binah.

Di-s queire que abramos un canal de Luz para nosotros y todo lo que necesitamos hacer es poner un esfuerzo de nuestra parte. Acabamos de dejar Egipto, y Di-s hizo a los Egipcios agradar a los Israelitas y darles su oro, plata y ropa. Ahora Di.s nos da la oportunidad de regresar algo de lo que Él nos dió.

En Cronicas1 leemos la historia del Rey David, de cómo él juntaba el Oro, la Plata y otras cosas preciosas de la gente para construír el Templo Sagrado. En 29:14 él dice:
"וְכִי מִי אֲנִי, וּמִי עַמִּי, כִּי-נַעְצֹר כֹּחַ, לְהִתְנַדֵּב כָּזֹאת
כִּי-מִמְּךָ הַכֹּל, וּמִיָּדְךָ נָתַנּוּ לָךְ. "
""Pero quien soy yo, y quien es mi gente, para que debamos de dar tan generosamente cómo esto? Todo proviene de tí, y te hemos dado tan sólo de lo que proviene de tu mano."

Es una gran lección del Rey David para hacernos entender que todo proviene del Creador. Aún la persona más rica del mundo, no puede llevarse su oro a su tumba. Tarde o temprano serán robados y ellos no podrán decir o hacer nada al respecto. Aún los grandes Faraónes y su oro dentro de las pirámides fallaron en mantener alejados a los ladrones.

Cuándo dámos de regreso, creamos un movimiento que es crítico para mantener nuestro ser y para agregarle aún más. Todo en este mundo, está en movimiento. Aún el más duro de los metales, consiste de moléculas y átomos que estan en un movimiento constante en el espacio. Eso es lo que le da la identidad. Un estado de descanso, no es otra cosa más que un estado en transformación..

Hemos nacido con el deseo para nosotros mismos. Es la máquina que hace a nuestro corazón funcionar y circular la sangre en nuestros cuerpos para mantenernos vivos. Esto es por lo que los deseos provienen desde el corazón. Mantiene el deseo de vivir. Deseos en desequilibrio, lastiman al corazón. La gente que conoce sus deseos y cómo equilibrarlos tienen corazones saludables. Siente a tu corazón latir en diferentes situaciones para que te des cuenta de esta verdad.

Un deseo incrementado para nosotros mismos crea "Gordura" (bloqueos) e impone las leyes de entropía en los niveles espirituales y físicos. Para mantener una dieta saludable y balanceada necesitas "quemar" la misma o más energía de la que atraes hacia tí. Este proceso es llamado Terumah" "תרומה" en Hebreo.

Cuándo damos de lo que tenemos, creamos una transformación, un movimiento que nos mantiene conectados al sistema y al ciclo de vida (Elevación de la Luz).
El no movimiento nos forza a un estado de perder nuestra identidad y hacia una transformación negativa (Entropía, deterioro). Necesitamos renovarnos todo el tiempo. El mejor combustible para eso es el conectarse a la Luz al dar de nuestra energía. Todo lo que tenemos proviene del Creador, ya sea dinero, conocimiento o tiempo. Cuándo le damos a otros, actuamos como el creador desde el nivel de Binah. Dar Terumah (Donación) crea Temurah (cambio) y atrae la Luz de Binah.

En Zohar Terumah (Con Hasulam # 537) Rabbi Chia dice "Es tiempo de actuar por Di-s" (Salmos 119:126) y el explica que mientras la gente se ocupe así misma con el estudio de la Torah, todos lo mundos, cielo y la tierra se mantienen en existencia. Cuándo ellos rechazan el estudio y la conexión a la Torah, los mundos se debilitan.

Aquí comprendemos que todo depende de nuestras acciones. Necesitamos conectarnos y atraer la Luz desde Binah para nuestra propia fuerza y el mundo entero. Cada acción que atrae la Luz hacia el mundo, nos trae a la revelación final de la Luz en este mundo y a ver el tercer Templo en el Monte Sagrado en Jerusalém.

 

 

וַיִּירָא, וַיֹּאמַר, מַה-נּוֹרָא, הַמָּקוֹם הַזֶּה: אֵין זֶה, כִּי אִם-בֵּית אֱלֹקים, וְזֶה, שַׁעַר הַשָּׁמָיִם

Y el tuvo miedo, y dijo: \’Que temible es éste lugar! Ésto no es otra cosa que la casa de Di-s, y la puerta del cielo\’
Jacob salió de su ciudad natal y llegó a un lugar donde durmió, tuvo un sueño (el sueño más famoso del mundo…) y después de que despertó se dió cuenta de que había encontrado las puertas del cielo. En el sueño, Di-s revela un futuro sorprendente para Jacob y promete no dejarlo hasta que él le cumpla sus palabras a Jacob.
Jacob no pidió ver a Di-s.
Jacob nació con la misión de ser un carruaje para el sefira (dimensión espirtual) de Tiferet. Esta es la columna central y el balance. La derecha es Abraham, la izquierda es Isaac y ámbos no eran suficientes para establecer la conexión con los tres sefirot superiores (Keter, Jokmah y Binah). Él nació perfecto y todas sus acciones eran para seguir y soportar el sistema espiritual.
Génesis 25:27 " וְיַעֲקֹב אִישׁ תָּם ", La traducción en Español para ésto es: "Jacob era un hombre tranquilo ", pero la palabra " תָּם " en Hebreo significa: impecable y completo.
Abraham tuvo dos hijos, Ishmael e Isaac. Ishmael vino del lado izquierdo e Isaac del derecho. Isaac trajo a Esau y Jacob. Esau del lado izquierdo y Jacob del derecho.
Jacob sabía acerca de la gran misión que tenía en la vida aún antes de que naciera. Él dejó que Esau saliera primero pero él le estaba sosteniendo el talón. Él sabía las debilidades de Esau y las usó para comprar sus derechos de primogénito.
Ahora, Jacob se dirige a Lavan, su tío para tener un control más fuerte sobre la energía del lado izquierdo. Los sabios de antes nos dicen que Rachel y Leah eran gemelas y tenían la edad de 14 cuándo Jacob las conoció. Leah se suponía que debía casarse con Esau y Rachel debía ser la esposa de Jacob. Rashi comenta que los ojos de Leah eran suaves (o débiles a cómo traducen algunos) porque ella lloraba demasiado pensando en su futuro matrimonio con Esau. Leah había nacido primero y ella se relaciona con el nivel de Binah (lado femenino) representado por la primera letra " ה " del Tetragrammatón. Rachel se relaciona con Malkut, la última letra " ה " del Tetragrammaton. se suponía que Jacob debía de tomar su lugar en el centro como Tiferet, Zeir Anpin, y la letra " ו " del Tetragrammatón.
El alma de Jacob estaba determinada a realizar su misión y estaba lista para cualquier trabajo nescesario para alcanzar su meta. El sistema espiritual entero dependía de él. Jacob tenía que triunfar y él puso un alto precio sobre sí mismo para conectarse con su esposa. Él dió \’voluntariamente\’ siete años de trabajo por Rachel. Recuerda que Jacob tenía como 60 años en ese momento.
El Zohar pregunta porqué Jacob no sugirió menos tiempo, cómo 10 o 12 meses. La razón era que Jacob no buscó por un \’buen trato\’ con su tío, Lavan. Él quería pagar el precio completo para conectarse con su esposa. Él sabía que ella estaba en el nivel espiritual al que él necesitaba conectarse y siete años era el tiempo exácto y necesario para conectarse con todos los siete niveles. En una boda bien realizada, la novia (Malkut) rodea al novio, siete veces hasta que ella se para junto a él. Ésta conexión es finalizada con siete bendiciones.
El Hinduismo también toma a la novia y al novio y les dá siete vueltas alrededor de un fuego. En la última vuelta (séptima) guía la mujer.
Después de siete años, Jacob se le acercó a Lavan y pidió por su esposa (Génesis 29:21) " וַיֹּאמֶר יַעֲקֹב אֶל-לָבָן הָבָה אֶת-אִשְׁתִּי, כִּי מָלְאוּ יָמָי; וְאָבוֹאָה, אֵלֶיהָ " "Y Jacob dijo a Laban: \’Dáme a mi esposa, ya que mis d as estan completos, para que pueda ír hacia ella". Y aunque el trato era trabajar siete años por Rachel, Jacob no pidió específicamente por ella, él pidió por su esposa. El Zohar revela que Di-s quería que él se casara primero con Leah y se conectara con Binah, el cuál es un nivel oculto y más superior.
El plan era casar a las gemelas de Laban con los gemelos de su hermana. Leah se suponía que era para Esau y Rachel para Jacob. Lavan sabía que él se beneficiaría más al mantener a Jacob más tiempo con él. Jacob llevaba consigo la bendición de Di-s (Génesis 28:14) " וְנִבְרְכוּ בְךָ כָּל-מִשְׁפְּחֹת הָאֲדָמָה, וּבְזַרְעֶךָ " "…Y por tí y por tu semilla todas las familias de la tierra serán bendecidas". Sus \’negocios\’ crecían tremendamente mientras que Jacob estaba trabajando para él. El egoísmo de Lavan era bueno para Jacob y él podía realizar su misión espiritual y conectarse con Leah y Rachel (Binah y Malkut).
Esta conexión creó un flujo de Luz hacia el mundo a travéz de él y vemos20que después de que él se conectó con Rachel, Leah empezó a tener hijos. Todos los hijos eran gigantes espirituales con fuerzas poderosas y ésto era porque Jacob hizo la conexión perfecta y la Luz podía fluir sin ninguna negatividad adherida a ella.
Los sabios tambien nos dicen que sólo despues de que Rachel le fué dada a Jacob; Lavan pudo tener sus propios hijos. El trabajo de Jacob afectaba todo. No era una acción egoísta; él lo hizo para el mundo entero. El mundo se estabilizó y fueron formados los dos triángulos superiores. (Keter. Jokmah, Binah y Jessed, Gevurah, Tiferet). José vino despues de Jacob como el Sefirah de Yesod para extender la columna central y ser el canal de la Luz hacia Malkut. Aharon y Moshe (Netzach y Hod) formaron los recipientes al traer la Torah a la gente.
El Zohar de Vayetze, habla acerca del poder de la conciencia en relación con las acciones de Jacob.
Una conciencia pura junta a sus respectivas acciones nos conecta a nustra misión en la vida y nos deja atraer un porvenir exitoso.

 

Hay una lectura especial para el Shabbat Jol Hamoed Sukkot. Es del parashat Ki Tissa.
La historia es que Moisés le pide a Di-s de mostrarle la manera en que él pueda encontrar gracia ante sus ojos y conectarse a la Nación. Moisés también le dice a Di-s que si Él no se revela entonces la Nación no irá a la Tierra.

Es extraño, porque un verso antes de éste (un poco antes del principio de esta lectura: (Éxodo 33:11) dice "וְדִבֶּר יְהוָה אֶל-מֹשֶׁה פָּנִים אֶל-פָּנִים, כַּאֲשֶׁר יְדַבֵּר אִישׁ אֶל-רֵעֵהוּ", "Y Di-s habló a Moisés cara a cara, cómo un hombre habla con su amigo"

La Torah es las leyes, nuestro guía, que tiene reglas y juicios. Esta es la cara de Di-s que Moisés estaba viendo. Moisés sabía que hiba a ser difícil para los Israelitas venir a la Tierra tan sólo con la Torah, así que él le pide a Di-s el revelar el lado de Misericordia, Los trece atributos que puedan salvarnos en el tiempo del juicio.

El verso que empieza con los trece atributos empieza con la palabra "וַיַּעֲבֹר". Esta palabra se forma de "עב" =72 y "ריו" =216. Juntas tienen el valor numérico de "חסד" y "גבורה". (Jesed y Geburáh) Los sefirot que representan la columna derecha y la izquierda respectivamente. Al ponerlas juntas, crean el balance.

Hay mucho más en ésto, pero lo importante es entender que Moisés hizo un buen trabajo para nosotros al atraer la energía de la Misericordia y ponerla en equilibrio. Usamos los trece atributos muchas veces durante las últimas semanas para purificarnos y atraer Misericordia hacia nosotros en Rosh Hashanah y Yom Kippur.

Sukkot es uno de los tres días festivos, "Regalim", a los que necesitamos acudir y ser vistos en el Templo Sagrado. El Sukkah es la herramienta a cómo lo es el Santo Templo. Nos conecta a la Luz de Misericordia y a la energía del Santo Templo.
El tener un Sukkah es bueno, pero durmiendo, comiendo y estudiando en él, forma una conexión más grande para atraer la Luz de la Misericordia hacia nosotros para todo el año siguiente

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